Sri Prem Baba

Satsang Abril 2011

2011-04-17T22:52:00.001-03:00

Encontro com Sri Prem Baba

SOCIEDADE BRASILEIRA DE CULTURA JAPONESA
R. São Joaquim, 381 esq. Galvão Bueno
Bairro Liberdade | METRÔ: São Joaquim
www.bunkyo.org.br

Transmissão ao vivo através da videoteca do site:
www.prembaba.org.br/satsangs

ESTACIONAMENTO CONVENIADO:
R. Galvão Bueno, 540 - R$ 10 reais (3 horas)
INFORMAÇÕES: (11) 83083744

HORÁRIO: 18:30h

ENTRADA FRANCA

Maya

2011-01-16T19:28:00.000-02:00

Sri Sachcha Prem Baba

2010-12-25T22:05:00.003-02:00

Eu estou em todos os lugares, eu não sou esse corpo.

Eu uso esse corpo para me mover porque minha missão

é aqui nesse plano, por isso eu utilizo o corpo, mas eu

não sou o corpo. Então, se você conecta o seu coração

com o meu coração, eu estarei aqui com você.

E quando realmente se fizer necessária a aproximação

física do mestre para poder catalisar seus processos

de purificação e elevação, você vai receber ajuda para

que isso se materialize. Se você estabelece a conexão,

você recebe tudo que precisa, na hora em que precisa.

Sri Sachcha Prem Baba

dez.2010

Presença

2010-12-06T14:25:00.002-02:00

Perceba a dimensão da ilusão: o passado já passou!

O futuro ainda não chegou.

O que é real? Só este exato momento.

Isto é real. Essa é a porta para a eternidade.

Esse é o portal para a liberdade.

Último Satsang de 2010

2010-12-02T23:03:00.000-02:00

Celebração do Aniversário de Sri Prem Baba

2010-11-03T17:24:00.001-02:00

Satsang

2010-09-21T00:02:00.001-03:00

Satsang com SRI PREM BABA
Celebração do aniversário de Iluminação de Sri Hans Raj Maharaj ji

DIA: 03 de outubro
LOCAL: Espaço Hakka
ENDEREÇO: São Joaquim, 460 - Liberdade
METRÔ: São Joaquim

HORÁRIO: 16:30 h
ESTACIONAMENTO: R$ 15 reais
INFORMAÇÕES: 11 83083744

- ENTRADA FRANCA
- TRANSMISSÃO AO VIVO PELA INTERNET:
www.prembaba.org.br e clique em "VIDEOTECA" no topo direito da página.

Sim para a vida

2010-07-18T20:55:00.003-03:00

´Existe um estado que é a transcendência, quando você experiencia a solitude,
neste estado você não se opõe a nada.
O masculino e o feminino se encontram dentro de você.
Você é um completo sim para a vida.´
Sri Prem Baba
01.2010

Satsang 11.06.2010

2010-06-08T15:13:00.002-03:00

Pureza

2010-06-01T10:25:00.000-03:00

A voz do silêncio

2010-05-18T11:27:00.000-03:00

Sinta-se ocupando seu corpo.
Sinta-se presente.
Perceba a presença iluminando cada canto da sua mente.
...

A voz do silêncio é a voz da intuição.
A voz de Deus.
Que se manifesta quando você está na paz de Deus.

Sri Prem Baba

The voice of silence

Feel yourself occupying your body.
Feel yourself present.
Perceive the presence illuminating each corner of your mind.

The voice of silence is the voice of intuition.
The voice of God.
That manifests itself when you dwell in the peace of God .

Sri Prem Baba

.

ॐ
Namastê

ॐ

Seva

2010-05-13T12:01:00.003-03:00

Permita que a existência flua através de você.
Seja um com a existência.
Seja um instrumento através do qual Deus se manifesta e realiza a sua obra.

Sri Prem Baba

A natureza do amor

2010-05-11T17:35:00.002-03:00

"Eu te amo porque sou o amor.
A natureza do amor é amar."

28.02.2010

Satsang Boulder

2010-05-02T20:38:00.003-03:00

Encontro com a verdade

2009-11-15T17:40:00.001-02:00

Prem Baba acaba de lançar mais um livro: "Encontro com a Verdade". O lançamento aconteceu no Sachcha Mission Ashram, durante a comemoraSri Prem Babação do Seu aniversário. Trata-se de uma compilação de satsangs que aconteceram em 2009, principalmente enquanto Ele esteve na Índia, no início do ano deste ano.

O livro custa R$ 30 reais e está à venda no Sachcha Mission Ashram, no restaurante Anna Prem (Rua Muniz de Sousa, 1170, em frente ao parque da Aclimação), no Corpo e Consciência (Rua Alabastro, 527, Aclimação), e na Chama Azul através do telefone (11) 33465799.

Satsang em Brasília

2009-11-15T17:26:00.002-02:00

SATSANG em Brasília

Data: 27 de novembro
Local: Colégio Cecan (Candanguinho). SHC/SW EQSW 303/304 Nº 1 - Setor Sudoeste
Brasília - DF

Celebração do Aniversário de Sri Prem Baba

2009-10-29T22:41:00.001-02:00

2009-10-11T21:16:00.001-03:00

O amante

2009-05-02T15:17:00.001-03:00

O Guru é o último amante do díscipulo.
O amante divino.
Sri Prem Baba

Desafios

2009-04-29T00:10:00.002-03:00

Europa 2009

2009-03-03T22:38:00.003-03:00

Naropa 2008

2008-10-05T20:08:00.003-03:00

Ganesha Chaturthi

2008-09-03T00:13:00.002-03:00

Ganesha Chaturthi

O Senhor Ganesha, o Deus que possui a cabeça de um elefante é adorado antes de se iniciar quaisquer atividades com o objetivo de remover obstáculos e abrir os caminhos. Ele é também o doador da inteligência mundana e da sabedoria espiritual.

(Recolha-se. Faça um tempo de silêncio e meditação, com o guru mantra ou o com o Gayatri mantra)

Faça um puja virtual para Ganesha:
www.mantraonnet.com/ganesh/pooja/main.swf

Guru Purnima

2008-07-17T11:19:00.002-03:00

Meu Guru é meu altar.

É a porta para a eternidade!
Sri Prem Baba
12.04.2008

Prem Baba no Hawaii

2008-06-26T01:25:00.002-03:00

Fotos de Sri Prem Baba em sua primeira visita ao Hawaii em maio deste ano.

Benção

2008-06-24T01:53:00.002-03:00

Um raio de luz dourada quer atravessar as nuvens e iluminar a tua vida.
Receba a benção que revela os tesouros do amor.
Namastê!

Sri Prem Baba

(Sachcha Dham Ashram em Rishikesh - Índia- 02/2008)

Estar entregue

2008-05-29T14:29:00.000-03:00

Se você está entregue não há dúvida, você confia e vai...
O mar é que te leva.

Sri Sachcha Prem Baba 12.04.08

Liberdade

2008-04-25T00:30:00.001-03:00

A liberdade é a seta que mostra que você chegou em casa.
Só experiencia a liberdade quem pode amar.
O amor abre os portais mágicos da liberdade.
A liberdade abre os portais mágicos da paz.

Sri Sachcha Prem Baba

.

Agenda para maio de 2008

Satsang Aberto

Data: 5 de maio

Horário: 6:30pm
Local: Home of Margo King and John Steiner

Data: de 6 a 9 de maio

Local: Big Island Hawaii
Informações: Hermann (808) 756-5878

Data: 16 de maio

Local: Corpo e Consciência
Rua Alabastro, 527 - Aclimação
Telefone: 3208-5856

.

Bandeira de Hanuman

2008-04-14T21:36:00.002-03:00

No dia 13 de abril de 2008, no Sachcha Mission Ashram,

foi hasteada a Bandeira de Hanuman,

Bandeira Verdadeira da Ordem Fakiri.

Parmatma Ki Jay Ho!
Sri Sachche Maha Prabhu Ki Jay Ho!

Hanumanji Ki Jay Ho!

Inspiração

2008-04-03T23:46:00.000-03:00

Inspiração é o mesmo que intuição.
A intuição é a voz do silêncio.

Sri Sachcha Prem Baba

Satsang

2008-03-27T22:48:00.004-03:00

Satsang ao vivo

Dia 28 de março de 2008

Horário: 16h
Local: Espaço Corpo e Consciência - Rua Alabastro, 527 - Aclimação
Telefone: 3208-5856
sachcha.seva@gmail.com
pela internet: www.prembaba.org.br

vídeo "Pérola do Mestre" : colaboração Renata (Réka Dartte)

Liberdade

2008-03-24T01:35:00.003-03:00

A liberdade é a seta que mostra que você chegou em casa.
Só experiencia a liberdade quem pode amar.
Você só experimenta a paz se pode experienciar a liberdade.
O amor abre os portais mágicos da liberdade.
A liberdade abre os portais mágicos da paz.
Sri Sachcha Prem Baba
Rishkesh -20.02.2008

Freedom is the arrow that shows you have arrived home.

You can only experience freedom if you can love.

You only experience peace if you can experience freedom.

Freedom opens the magical gates of peace.

Rishkesh 20.02.2008

Com Deus

2008-03-19T23:11:00.000-03:00

Holi Festival - festa das cores

2008-03-16T10:44:00.003-03:00

Existem muitas histórias sobre a origem do festival Holi. A mais conhecida é que Holi marca o dia em que o devoto do Senhor Vishnu, Bhakta Prahalad, sentado no colo do demônio Holika, foi salvo do fogo por Brahma. Outras estórias referem-se à morte do demônio Putana às mãos do Senhor Krishna e à queima de Hoda, um demônio.

Origens

Prahalad foi o filho do Rei Hiranyakashyap.

O egoísta Hiranyakashyap não acredita em Deus; na verdade ele acreditava ser ele próprio o todo poderoso, superior até a Deus, então perseguia todos aqueles que se envolviam em atividades espirituais. No entanto, o jovem Prahalad tinha imensa fé no Senhor Vishnu. Hiranyakashyap tentou dissuadir seu filho da oração para o Senhor Vishnu. Quando Prahalad recusou, o rei recorreu a vários métodos desumanos para matar seu filho.

Todas as tentativas e métodos falharam, então o rei pediu a sua irmã Holika para ajudá-lo. Holika foi abençoada por Brahma e possuía um cobertor com o qual não podia ser consumida pelo fogo. Holika envolveu-se sozinha com o cobertor e, em seguida, tomou Prahalad em seu colo e sentou em uma fogueira. Pelo uso abusivo, Brahma fez com que o cobertor voasse e envolvesse Prahalad. Assim Holika foi queimada até virar cinzas enquanto.

Desde então, as pessoas brincam com as cores celebrando o triunfo do bem sobre o mal.

Ele inicia nos dez dias antes da lua cheia do mês de Phalgun (Fevereiro-Março), mas é usualmente observado apenas nos últimos três dias, terminando com a lua cheia. Este é o festival da primavera dos Hindus. Na estação da primavera todas as árvores são decoradas com flores de aroma doce. Todos elas proclamam a glória e a eterna beleza de Deus. Elas inspiram a você com alegria, felicidade e nova vida, o impulsionam para a busca do criador e a divindade interior, que está escondida dentro destas formas.

Holi é conhecido pelo nome de Kamadahana no sul da Índia, é o dia no qual o Cupido foi queimado pelo Senhor Shiva.
Festivais como Holi possuem seu próprio valor espiritual. Aparte dos vários entretenimentos, eles desenvolvem fé em Deus se forem propriamente observados.

Os elementos religiosos do festival de Holi consite de adorar o Senhor Krishna. Em alguns lugares ele é chamado de Dol Yatra. A palavra “dol”, literalmente, significa “um balanço”. Uma imagem de Shri Krishna, como um bebê, é colocada num pequeno berço-balanço, decorado com flores, sendo pintado com pós coloridos.

A pura e inocente dança de Krishna com as alegres vaqueirinhas – as Gopis de Vrindavana – é comemorado. Os devotos cantam o Nome de Shri Krishna e cantam canções Holi, contando as danças do pequeno Krishna com as Gopis

Os elementos sociais durante o Holi são unidos e abraçados tanto pelo grande como pelo pequeno, pelo rico e pelo pobre. Ele reúne os iguais. O festival nos ensina: “deixe a morte enterrar a morte”. Deve-se esquecer às coisas difíceis do ano e iniciar um novo ano com sentimento de amor, simpatia, cooperação e igualdade para com todos. Devemos tentar sentir esta unificação ou unidade com o Ser também.

Holi, também, significa “sacrifício”. Queime todas as impurezas da mente tais como o egoísmo, vaidade e luxúria, através do fogo da devoção e do conhecimento. Acenda o amor cósmico, misericórdia, generosidade, abnegação, verdade e pureza através do fogo da prática do Yoga. Este é o real espírito de Holi. Erga-se por sobre a lama da estupidez e dos absurdos e mergulhe profundamente no oceano da divindade.

Holi nos chama para sempre mantermos acesa a chama do amor por Deus em nossos corações. A iluminação interior é o verdadeiro Holi. A estação da primavera é a manifestação do Senhor, de acordo com o Bhavavad-gita. é dito que Holi está no Seu coração (de Krishna).

pesquisado por: Sachcha.Seva

fonte: internet

Amor

2008-03-13T22:59:00.001-03:00

O amor é um poder que se movimenta em direção a união.

Sri Sachcha Prem Baba

ॐ

A verdade

2008-02-26T05:18:00.000-03:00

O seu destino é realizar a verdade.

Your destiny is to realize truth.

Sri Sachcha Prem Baba

Entrega

2008-01-05T12:31:00.000-02:00

Entrega significa abrir mão completamente do querer.
Significa abrir mão completamente da idéia de “eu” que diz: “Eu quero”, “Eu faço”.
Significa abrir mão completamente do ego.
Significa render-se completamente ao “Mais”, o “Mais” é quem te leva.
É render-se ao fluxo da vida como as águas do rio, que correm.
Você não se opõe ao movimento. Você se deixa levar.
Na relação Guru - discípulo significa entregar-se completamente ao Guru. Significa entregar sua cabeça completamente ao Guru.
Ele é quem te leva.
Se existe alguma preocupação em sua vida significa que você não está entregue.
Quando você está completamente entregue as preocupações desaparecem, as tensões desaparecem, os problemas desaparecem.
Porque você entrega todos os problemas aos pés do Guru.
Você simplesmente diz: “Eu sou seu” “Você sabe o que é melhor para mim” “Seja feita a vossa vontade” .
Entregando todas as suas preocupações, seus problemas, você pode desfrutar a vida.
Você coloca sua bagagem no bagageiro e pode viajar tranqüilamente.

Sri Sachcha Prem Baba
Rishikesh – 04.01.2008

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

Perdoar

2007-12-10T15:32:00.000-02:00

Perdoar significa se libertar definitivamente dos ressentimentos e das mágoas.
É zerar. Com isso, seu coração se enche de gratidão e de silêncio.

Sri Sachcha Prem Baba

.

Forgiving

Forgiving means to free yourself once and for all of resentments and hurts.

It is to start from scratch.

With that your heart gets filled with gratitude and silence.

Confiar

2007-12-05T11:22:00.000-02:00

Confiar é escutar com o coração.

Sri Sachcha Prem Baba

Trust

Trust is to hear with the heart.

Sri Sachcha Prem Baba

Último Satsang ao vivo deste ano

Dia: 7 de dezembro de 2007

Horário: 16h

Local: Espaço Corpo e Consciência - Rua Alabastro, 527 - Aclimação

Telefone: 3208-5856

sachcha.seva@gmail.com

pela internet: http://www.prembaba.org.br/

no link "Satsang ao vivo"

Participe!!!

ॐ

Namastê

ॐ

Somos uma coisa só

2007-11-25T19:00:00.000-02:00

O mestre é o céu.
E o céu não se importa com as nuvens, sejam elas claras ou escuras.
Mas você, por conta de sua identificação com a mente, projeta nele diversas coisas.
Isso faz parte de seu processo de desenvolvimento e de amadurecimento.
Até que você esteja pronto para ver o mestre.
Quando isso acontecer, é porque você também já está em condições de ser um mestre, pois começará a perceber que você e o mestre são uma coisa só.
Não há diferença.
Somos uma coisa só.

Sri Sachcha Prem Baba

We are one only thing

The Master is the sky. And the sky does not care about the clouds, light or dark.

But you, due to your identification with the mind, project onto it various things.

This is part of your process of development and maturing until you are ready to see the master.

When this happens you are also prepared to be the master,

because you realize that you and the master are only one thing.

There is no difference.

We are only one thing.

Festejos do Aniversário de Sri Sachcha Prem Baba

2007-11-12T09:50:00.000-02:00

Aniversário de Sri Prem Baba

2007-11-07T09:00:00.000-02:00

Parmatma Ki Jay Ho

Shri Sachche Maha Prabhu Ki Jaiy Ho

Sachcha Baba Ki Jay Ho

Maharajji Ki Jay Ho

Prem Baba Ki Jay Ho
Prem Baba Ki Jay Ho
Prem Baba Ki Jay Ho

Durante quatro dias, celebraremos a vinda do nosso amado Guru ji para este mundo, com pujas (rituais e oferendas), kirtans (canções devocionais), apresentações artísticas de música, dança e teatro e satsangs.

PROGRAMA

07 de Novembro – Quarta-feira

18h00 – início da vigília de mantras que irá acontecer até às 9h00 da quinta-feira dia 08

08 de Novembro – Quinta-feira

10h00 – Cerimônia de inauguração de nosso Templo de Ganesha

13h00 às 14h30 - almoço

15h00 – apresentações artísticas e pujas para Prem Baba

18h00 – Arati

19h30 às 21h00 – Jantar

09 de Novembro – Sexta-feira

Viva o Aniversariante!!!

Dia do Aniversário de Sri Prem Baba

comemoração do Diwalli (Festa das Luzes)

8h30 às 9h30 – café da manhã

10h00 – continuação das apresentações artísticas e pujas para Prem Baba

13h00 às 14h30 - intervalo para o almoço

15h00 – Satsang

18h00 – Arati

19h30 às 21h00 – jantar

10 de Novembro – Sábado

8h30 às 9h30 - café da manhã

10h00 – Cerimônia d’O Caminho do Coração – A Terapia Sagrada
(As vagas para esta cerimônia estão encerradas)

11 de Novembro – Domingo

10h00 – Cerimônia do Fogo

13h00 - almoço

Todos poderão participar, desde que avisem com antecedência através do e-mail: ashram@chamaazul.com.br

IMPORTANTE

- A programação dos eventos está sujeita a alterações de acordo com as necessidades do momento – os horários podem sofrer apenas pequenas alterações.

- As vagas para pernoite no Sachca Mission Ashram são bastante limitadas e já estão esgotadas.

- Não será permitido pernoitar no salão.

- Sugestão de hospedagem em lugares próximos ao Sachcha Mission Ashram:
Pousada Rondon (Centro de Nazaré) – Fone (11) 4597-1314
Hotel Nazaré – Fone (11) 4597-4060 - Av. Joaquim Avelino Pinheiro, 472

Alegrias!!!

Diwalli

A palavra "Diwali" é uma corruptela da palavra "Deepavali" do Sânscrito - Deepa significa luz e Avali significa uma fileira. Ou seja, uma fileira de luzes e, certamente, a iluminação, a luz do conhecimento que vence a noite escura da ignorância e do mal; é o que dá forma e é a atração principal.

É denominado "Festival das luzes" porque, usualmente, ilumina-se pequenas lâmpadas de óleo chamadas diyas que são colocadas nos aposentos, nos pátios, nas varandas e jardins, assim como nos telhados e paredes exteriores à casa.

Assim como outros festivais indianos, Diwali tem vários significados diferentes através do país. No norte da Índia, particularmente em Uttar Pradesh, Punjab, Haryana, Bihar e áreas circunvizinhas, Diwali comemora o retorno do Divino Rei Rama a Ayodhya após a derrota de Ravana, rei de Lanka e sua coroação como Rei.

Por ordem das famílias reais Ayodhya e Mithila, o reino de que Sita - esposa de Rama raptada por Ravana - era princesa, as cidades e os limites destes reinos foram iluminados com fileiras de lâmpadas, resplandecendo na noite escura para dar boas-vindas ao divino rei Rama e sua rainha Sita após 14 anos de exílio, terminando com uma guerra em que todo o reino de Lanka foi destruído. Em Gujarat, o festival honra Lakshmi, deusa da riqueza; e em Bengala é associado à deusa Kali. Diwali é comemorado muito entusiasticamente por cinco dias contínuos e cada dia tem seu significado, determinado por certos mitos e lendas.

O primeiro dia: Dhana Teras

O primeiro dia de Diwali é Dhanatrayodashi ou Dhanteras. A palavra "Dhan" significa a riqueza. E este dia do festival tem uma importância grande para a comunidade mercantil rica da Índia Ocidental. A entrada das casas é ornamentada para dar boas-vindas à deusa da riqueza e da prosperidade, Lakshimi. Para indicar sua chegada tão esperada, as pequenas pegadas são feitas com farinha de arroz sobre toda as casas. As lâmpadas são mantidas a queimar por toda a noite e arrumadas em torno da casa. Os motivos tradicionais são ligados freqüentemente com os símbolos auspiciosos de boa sorte. Neste dia, compra-se algo novo para a casa ou alguma jóia para as mulheres. É auspicioso comprar algo metálico, especialmente de ouro ou prata.

O segundo dia: Narka-chaturdashi ou CHOTI DIWAL

No sul da Índia, a vitória do divino sobre o mundano é comemorada de uma maneira muito peculiar. A vigília do povo se dá até o amanhecer, quando se prepara uma mistura vermelha - óleo e uma fruta amarga que represente a cabeça do rei que foi despedaçado por Krishnab - significando o sangue. Aplicam essa mistura em suas testas e depois tomam um banho usando a pasta de sândalo. No maharashtra, também, os banhos tradicionais com óleo e "Uptan" (pasta) e de pós perfumados são um costume. Há todo um ritual de banhos e os fogos de artifício estão lá a fim de que as crianças apreciem se banhar. O arroz soprado com coalhada é servido no final. Uma outra lenda é sobre o rei Bali que se tinha transformado numa ameaça aos deuses por ter se tornado muito poderoso. A fim de resolver a questão o Senhor Vishnu, transformado em um menino pequeno, visitou-o e implorou somente a terra que poderia cobrir com três passos. Conhecido por sua generosidade, o rei Bali concedeu-lhe orgulhosamente seu desejo. Nesse momento o menino pequeno transformou-se no Senhor Todo Poderoso Vishnu. Com seu primeiro passo Vishnu cobriu o céu inteiro e com o segundo, a terra e perguntou a Bali onde dar seu terceiro passo. Bali ofereceu sua cabeça. Com seu pé sobre a cabeça de Bali, Vishnu abaixou-o para o submundo. Ao mesmo tempo pela sua generosidade, o Senhor Vishnu deu a Bali a lâmpada do conhecimento e permitiu-lhe que retornasse à Terra uma vez ao ano para iluminar milhões de lâmpadas para dispersar a escuridão e a ignorância e para espalhar a radiância do amor e da sabedoria.

O terceiro dia: Diwali

Na noite escura da lua nova - outubro/novembro - as entradas de todos os aposentos são iluminadas acima e decoradas para dar boas-vindas a Lakshm, a consorte radiante de Vishnu, deusa da riqueza e do luxo. O badalar dos sinos e dos cilindros flutuam dos templos enquanto as pessoas invocam a deusa Lakshmi com todo o fervor de seu coração. Toda a repentina escuridão impenetrável é perfurada por inumeráveis raios de luz por apenas um momento e, no momento seguinte, uma chama de luz desce para ligar a Terra ao Céu, enquanto os passos dourados de Lakshmi iluminam a Terra em toda sua glória celestial, entre cânticos e hinos védicos. Uma viva radiância da Mãe Divina Universal abraça o mundo inteiro naquele momento abençoando e enchendo de contentamento o coração de todos os mortais. Uma luz do sublime conhecimento preenche a humanidade e a devoção do homem conquista finalmente a ignorância. Quando o sol cai, as festas são arrumadas e os presentes são trocados pelos homens elegantemente vestidos; mulheres e crianças vão aos templos e às feiras visitar os amigos e os parentes. Diwali é também o último dia do ano financeiro no negócio tradicional hindu e os homens de negócios executam Chopda Pujan neste dia, com os livros de clientes novos. Neste dia o Sol incorpora seu segundo curso e passa Libra que é representado pelo contrapeso ou pela balança. Acredita-se que esta passagem por Libra tenha sugerido o balanço dos livros dos clientes e seu fechamento.

O quarto dia: PADWA ou Bestavarsh do Ano Novo

No dia após o Lakshmi Puja a maioria das famílias comemora o ano novo vestindo-se com roupa nova, jóias e visitando membros da família e colegas de negócio para dar-lhes doces, frutas secas e presentes. Em muitos lugares é costume que a esposa ponha o tilak vermelho sobre a testa de seu marido e faça uma prece para sua vida longa. Na apreciação de todo o cuidado suave que a esposa lhe dá, o marido dá-lhe um presente caro. Este Gudi Padwa é simbólico do amor e da devoção entre a esposa e o marido. Neste dia as filhas recém casadas são convidadas, com seus maridos, para refeições especiais e presentes lhes são dados. Este dia é visto também como o dia mais auspicioso para começar todo risco novo, todo negócio novo.

O quinto dia e final do festival de Diwali : Bhayya-duj

Diz a lenda que Yamraj, o deus da morte visitou sua irmã Yami neste dia particular. Pôs o tilak auspicioso sobre sua testa, orou por ela e deu-lhe pratos especiais e ambos comeram juntos. Ao partir, Yamraj deu-lhe um presente especial como símbolo de seu amor e Yami lhe deu também um presente encantador que fez com suas próprias mãos. Nesse dia Yamraj anunciou que qualquer um que recebe o tilak de sua irmã nunca estará perdido. Isso é porque este dia de Bhayyaduj é conhecido também pelo nome de "Yama-dwitiya"; desde então este dia é observado como um símbolo do amor entre irmãos. Este é o dia de compartilhar o verdadeiro alimento, de presentear e de alcançar a profundidade dos corações.

Diwali, no todo, foi sempre um festival mais social do que religioso. É um festival pessoal, orientado para o povo e suas necessidades, quando as deidades são esquecidas e as famílias e os amigos encontram-se, apreciam-se e falam palavras amorosas de intimidade e devoção.

fonte somostodosum.com.br

Feliz Diwali !!!

Confiança

2007-11-03T21:35:00.000-02:00

Você é o oceano. Você é o céu. Você é a confiança.

Confiança é uma qualidade da sua alma.
É uma expressão genuína da sua verdadeira natureza.

Sri Prem Baba

.

Permissão

2007-10-28T21:24:00.000-02:00

Permita que a existência flua através de você.
Seja um com a existência.
Seja um instrumento através do qual Deus se manifesta e realiza a sua obra.

Sri Prem Baba

verdade

2007-10-25T12:04:00.000-02:00

Jay Ma Saraswati - puja

2007-10-19T22:12:00.000-02:00

Jay Maha Lakshmi - puja

2007-10-15T03:52:00.000-02:00

Jay Ma Durga - puja

2007-10-12T00:21:00.001-03:00

Navaratri 2007

2007-10-11T21:19:00.000-03:00

Tri Devi

Navaratri ou Dásara - Homenagem ao Aspecto Feminino da Divindade

Deus se manifesta de muitas maneiras, e uma das mais belas é o aspecto Mãe, que representa o Poder Divino atuando na Criação (como Natureza) e é reverenciado em todas as culturas, com diferentes nomes e formas.
Na tradição hindu, a Mãe Divina, ou Shakti (energia feminina), é considerada a eterna consorte do aspecto masculino de Deus e se apresenta com três formas principais: Durga, a deusa da Destruição; Lakshmi, a deusa da Prosperidade; e Saraswati, a deusa do Conhecimento. Elas representam as três qualidades da Natureza: Tamas, a inércia ou ignorância; Rajas, a atividade ou paixão; Sattva, o equilíbrio ou pureza.
Durante o Festival de Navaratri (Nava = nove, ratri = noite) ou Dasara (adoração às 3 Devis ou Deusas), que ocorre na época que, para nós, corresponde aos meses de setembro e outubro, estas três formas da Deusa são reverenciadas.
As nove noites se dividem em períodos de três, durante os quais se invoca a cada uma das três Deusas. O objetivo é fazer com que nos lembremos de que é possível purificar os 3 aspectos que elas representam, conseguindo, assim, atravessar a "noite da ignorância".
Durante este período, realizam-se rituais védicos de adoração. Em muitos Ashrams na Índia os mais destacados eruditos e sacerdotes se reúnem para oficiar os rituais (Yajnas).

A Shakti original ou Adi Shakti está além da compreensão humana. Bhagavan Krishna diz no Bhagavad-gita: “Isto é apenas Minha natureza inferior. Além disto está a Minha natureza superior, o princípio da vida o qual sustenta o universo”.Os Upanishads também dizem: “O Supremo poder de Deus está manifestado em vários modos. Este poder é natural de Deus, manifestando-se como conhecimento, força e energia”.Aproxime-se d'Ela com amor e abra o coração. Revele o seu coração para Ele com franqueza e humildade. Seja uma criança simples. Mate sem piedade os inimigos como o egoísmo, astúcia, luxúria e desonestidade. Faça uma total e dedicada auto-rendição para Ela. Cante Suas glórias. Repita o Seu Nome. Adore-A com fé e firme devocao. Realize uma adoração especial no Navaratri.

Navaratri é a ocasião mais adequada para fazer intensas práticas espirituais. Estes nove dias são muito sagrados para a Mãe divina. Mergulhe pessoalmente na Sua adoração; pratique intensa repetição do Nome Divino, tendo uma cota regular de repetições por dia, e um certo número de horas gastas nisso.

O estudo de qualquer ciência é iniciado neste dia altamente auspicioso. Ele foi o dia em que Arjuna adorou Devi, antes de começar a batalha contra os Kauravas, no campo de Kurukshetra. Sri Rama adorou Durga na época de lugar com Ravana, evocando-A para ajudar na guerra. Estes dias foram os dias que precedem o dia Vijaya Dasami. Eles lutaram e receberam a vitória através da Sua graça.

Três Dias de Adoração a Durga

Nos primeiros três dias do Festival, adora-se Durga (a Invencível), pedindo-Lhe que destrua, sem piedade, tudo aquilo que nos impede de ter uma vida de pureza e uma atitude mental adequada à compreensão do ensinamento espiritual.
Maha Durga (a grande Durga) é a Shakti (energia feminina ou consorte) do Senhor Shiva, aquele que corresponde ao terceiro aspecto da Trimurti (Trindade Hindu) e representa os aspecto Destruidor/Transformador de Deus. Sendo assim, ela manifesta o poder destruidor de Shiva, que é a característica da Guna (qualidade) tamásica, representada pela cor preta.
Durga vence a escuridão, destruindo a ignorância para que a transformação possa ocorrer.
Segundo contam os Puranas (antigos textos hindus), esta Shakti surge inicialmente como Umá (literalmente, a 'graça' da matéria). Ela é filha de Daksha (o hábil) e Virani (a heróica) e nasce predestinada a se casar com Shiva. Por diversos motivos, o casamento não pode ser concretizado e, desesperada, Umá se atira ao fogo sacrificial durante um grande ritual realizado por seu pai. Neste momento, ela converte-se em Sati (literalmente, 'fidelidade'), garantindo sua união eterna com o Senhor Supremo. Segundo a tradição hindu, esta passagem tem um belo significado: Umá representa a mente, que antes de se entregar a Deus precisa ser totalmente purificada.

Parvati

Outra forma desta deusa é conhecida como Parvati, a filha de Himavat (o rei dos Himalaias). Ela é a reencarnação de Umá-Sati e torna-se a consorte do Senhor Shiva. Os dois têm como filhos Sri Ganesha e Karttikeia (Subramaniam).

Durga ou Durgue é o aspecto guerreiro de Parvati. Conta-se que ela foi gerada pela ira dos Deuses, que a criaram para destruir o Asura (demônio) Durg ou Nakasura Durg (o invencível, do qual deriva o nome da deusa), que com sua ira, luxúria, cobiça e ódio, estava destruindo o mundo.
Algumas fontes dizem que, após ter sido derrotado por ela em uma luta sangrenta, ele ressurge na forma do Asura Mahisa (grande búfalo), que ela destrói, na maior de suas lutas. Nesta batalha, ela assume seu aspecto de Kali (a negra) e aparece coberta de sangue. É dito que cada vez que ela feria o Asura, seu sangue caía no solo e dele nascia um novo demônio. Por isso, nas ilustrações, podemos vê-la com a língua para fora, bebendo as gotas do sangue de Mahisa para impedir que elas toquem a terra. Esta passagem simboliza que devemos estar sempre atentos aos nossos hábitos e características negativas, pois quando pensamos que eles foram destruídos, os mesmos retornam multiplicados.

Kali

Em outras versões, em seu aspecto de Maha Kali (a grande Kali) ela mostra a língua em sinal de vergonha ou arrependimento por haver passado sobre o corpo de Shiva, envaidecida por sua vitória. A forma de Kali se diferencia da de Durga por seu saiote de braços, que representa o corte de nossos apegos e por uma guirlanda de crânios, que simboliza o eliminação do ego.
Sri Durga representa a pureza da ação. Ela enfrenta e vence os vícios que surgem na mente do homem. Seu corpo, que apresenta um grande número de braços, é o meio com o qual ela executa a ação correta, capaz de destruir o mal.
Conta-se que os vários braços foram aparecendo durante a luta, pois os Deuses apoiavam sua ação enviando-lhe suas armas. Assim, Durga é vista portando sabres, lanças e maças, com os quais enfrenta os demônios. Isto significa que quando o devoto se entrega à batalha por sua elevação, Deus lhe dá as armas necessárias para enfrentar todas as dificuldades.
Como a cada deidade hindu corresponde um animal que lhe serve de veículo, Durga aparece montada sobre um tigre ou um leão, animais de grande firmeza e rapidez de ação. Eles também representam nossos instintos inferiores, dominados e colocados a serviço da Deusa, que "monta" sobre eles.

Três Dias de Adoração a Sri Lakshmi

O segundo período de três dias é dedicado à adoração de Lakshmi, para que Ela nos ajude a desenvolver e manter as nossas riquezas interiores, as qualidades que facilitam nossa caminhada rumo ao auto-conhecimento.
MahaLakshmi (a grande Lakshmi) ou Sri Lakshmi (literalmente, "marca"), é a Devi que corresponde ao Senhor Vishnu, o aspecto Preservador/Conservador da Trimurti. Como sua Shakti (energia feminina), ela representa a qualidade rajásica (atividade), necessária para garantir a preservação da Criação.
Lakshmi simboliza o poder do pensamento purificado e é a encarnação do amor e da misericórdia, por isso, o órgão que a representa é o coração e sua cor é o vermelho. Ela provê o Jiva (indivíduo) de suas maiores riquezas: pureza, generosidade e prosperidade. Isto vai além das riquezas materiais, pois a maior riqueza é o Conhecimento Supremo, que só pode ser obtido através do cultivo dos Valores Espirituais.
Como Shakti do Senhor Vishnu, ela o acompanha em suas encarnações como Avatar, tomando a forma feminina que lhe é correspondente, como Sita (consorte de Rama) e Rukmini (consorte de Krishna).
Geralmente, é representada com quatro braços. Os posteriores portam em suas mãos flores de lótus (símbolo do Conhecimento) e os anteriores mostram mãos doadoras de pepitas de ouro que simbolizam a riqueza espiritual.

Três Dias de Adoração a Sri Saraswati

Nos três últimos dias do festival, a Mãe Divina é cultuada como Saraswati, pois, somente após termos destruído o demônio do ego e cultivado os valores espirituais, mantendo-os em nosso coração como a maior das riquezas, podemos obter a bênção do Conhecimento e alcançar a compreensão final de nossa unidade com o Absoluto.
Saraswati (literalmente, "aquela que flui") é a consorte do Senhor Brahma, o aspecto Criador da trindade hindu. Como sua Shakti, ela simboliza as qualidades sátvicas (equilíbrio – pureza), necessárias à Sabedoria. Por isso, ela é representada pela cor branca. Sarasvati também simboliza a boca e a pureza da fala (que confere poder à palavra proferida).
Sarasvati é considerada a Deusa das Ciências, das artes e da Sabedoria. É dito que ela mora na ponta da língua dos sábios, de onde flui como um rio, na forma de palavras puras que difundem o conhecimento espiritual.
Geralmente, é representada de pé ou sentada sobre um grande lótus (símbolo do conhecimento). Em seus 4 braços podemos ver os seguintes atributos:
- A vina: instrumento musical que representa o som do OM;
- Um livro: que representa os 4 Vedas (escrituras hindus);
- Um japamala: o rosário hindu que simboliza a disciplina da repetição do Nome de Deus;
- Um lótus: novamente representando o conhecimento.
Seu veículo é um cisne mitológico (Hamsa), que simboliza o discernimento. Algumas vezes a vemos acompanhada de um pavão (vaidade), mostrando que ela dominou o orgulho oriundo do conhecimento mundano.

Décimo Dia - Vijaya Dasami ou Dia da Vitória

O ponto culminante do Festival acontece no décimo dia, conhecido como Vijaya Dasami (Dia da Vitória). Ele indica que o êxito da Realização é possível para todo aquele que verdadeiramente se dispõe a enfrentar e destruir a escuridão da ignorância, na qual o homem comum se encontra imerso.
Sai Baba nos explica como este processo se manifesta no homem:
"Para adquirir a graça do Senhor, deve-se ter pureza de coração, pureza na fala e pureza na ação. Esta pureza tríplice é descrita na linguagem de Vedanta (ensinamentos contidos na parte final das escrituras hindus conhecidas como Vedas) como Tripurasundari. Lakshmi, que é a incorporação de toda a Prosperidade, é representada pelo coração. A boca representa Saraswati. A pureza na Ação é representada por Durga. A observância da celebração de Navaratri é para livrar o homem da escuridão em que ele se envolve, através do cultivo da tríplice pureza de pensamento, palavra e ação."
Com a aquisição desta tríplice pureza, a batalha simbolizada nas nove noites chega ao fim, trazendo a Iluminação. Assim, o indivíduo alcança o Conhecimento de sua Unidade com Deus.

Coragem

2007-10-06T15:06:00.000-03:00

Coragem é a ação a partir do coração.

(Sri Prem Baba- 27.09.2007)

ॐ

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

ॐ

Puja para Sri Hans Raj Maharajji

2007-10-02T13:44:00.000-03:00

2 de outubro - Aniversário de iluminação de Sri Hans Raj Maharajji

2007-09-30T18:46:00.000-03:00

Sri Hans Raj Maharajji, era funcionário público e pai de família, tem uma esposa e três filhos. Desde sua infância teve visões de todos deuses e deusas hindus. Um Swami do Ashram do Santo Sri Sachcha Baba aconselhou-o a visitar Sachcha Baba que poderia ajudá-lo a curar sérios problemas de estômago que estava sofrendo. Em 2 de outubro de 1955 ele visitou Sachcha Baba. Depois de uma cerimônia do fogo, teve uma visão do Rei Krishna ainda bebê. Sri Hans Rajji entregou-se aos pés de Sachcha Baba e se iluminou no mesmo dia. Até 1964 viveu uma vida doméstica. Nesse mesmo ano, quando seu filho completou 18 anos, deixou sua família e seu trabalho e tornou-se um Sadhu.
Sachcha Baba enviou-o por toda a Índia para dar Satsangs. Em 1976, de acordo com os desejos do Sachcha Baba, construiu o Ashram Sachcha Dham em Rishikesh, com a ajuda de alguns discípulos. Hoje Sri Hans Raj Maharajji dá apoio a todo discípulo com o Trabalho/Sadhana que ele ou ela escolher para fazer. Ele nos dá suporte através da realização de vários milagres que nos permitem vivenciar a Verdade. Através da sua graça, os ensinamentos da linhagem Sachcha estão sendo levados ao mundo inteiro por seus discípulos.

Dica: Para assistir ao vídeo, pause a música que está tocando no blog.

Parmatma Ki Jay Ho
Shri Sachche Maha Prabhu Ki Jaiy Ho
Sachcha Baba Ki Jay Ho
Maharajji Ki Jay Ho
Maharajji Ki Jay Ho
Maharajji Ki Jay Ho

Ganesha Chaturthi

2007-09-14T23:11:00.000-03:00

Agenda para setembro

2007-09-13T20:48:00.000-03:00

Ritual para Ganesha

Data: 16 de Setembro (domingo)
Horário: 19h
Local: Espaço Corpo e Consciência - Rua Alabastro, 527 - Aclimação
Informações: asharam@chamaazul.com.br

Satsang

Data: 21 de setembro
Horário: 16h
Local: Espaço Corpo e Consciência - Rua Alabastro, 527 - Aclimação
Informações: ashram@chamaazul.com.br
Pela internet ao vivo: http://interactv.netpoint.com.br/satsang/
ou www.prembaba.org.br

Você é Luz

2007-09-08T12:26:00.000-03:00

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -25.02.2007

ॐ

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

ॐ

Sri Krishna Janmashtami

2007-09-03T03:27:00.000-03:00

HARE KRISHNA HARE KRISHNA

KRISHNA KRISHNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA

RAMA RAMA HARE HARE

Sri Krishna Janmashtami (também chamado Gokulashtami), é o dia que se comemora o aniversário do Senhor Krishna. Ele é um avatar do Sr. Vishnu (Narayana). Sempre que vê necessidade ele encarna neste plano para restaurar o Dharma. Krishna é uma das encarnações mais conhecidas de Vishnu. Transmitiu preciosos ensinamentos para os buscadores espirituais compilados na forma do épico Bhagavad Gita, uma herança do tesouro universal.

A História de Krishna

Este resumo se baseia no Mahabharata, o Harivamsa, o Bhagavata Purana e o Vishnu Purana . Os fatos narrados ocorreram no norte da Índia, na maior parte nos estados atuais de Uttar Pradesh, Bihar, Haryana, Deli e Gujarat.

Nascimento e infância

Krishna e Yashoda - sua mãe adotiva.

Krishna era da família real de Mathura - capital de um conjunto de três clãs: Vrishni, Andhaka e Bhoja - e o oitavo filho da princesa Devaki e seu marido Vasudeva, um nobre da corte. No dia do seu casamento, como é de costume na tradição védica, seu primo mais velho, Kamsa, ficou encarregado de conduzir Devaki e seu esposo até a nova casa do jovem casal.

O rei Kamsa subiu ao trono após mandar prender seu próprio pai, Ugrasena (rei da dinastia Bhoja). Kamsa é tido como um grande demônio, que pertencia à classe dos Kshatriyas (guerreiros), mas que, de algum modo, havia se desviado do Dharma universal.

No caminho que conduzia os noivos até sua nova casa, Kamsa escutou uma voz que dizia que o oitavo filho de Devaki iria levá-lo à morte. Imediatamente fez menção de matar Devaki, mas Vasudeva implorou pela vida da esposa, prometendo que cada filho seu que nascesse, seria levado à presença de Kamsa.

Receoso, mandou prender Vasudeva e sua esposa no porão do castelo, sendo vigiados dia e noite por guardas. Cada filho do casal que nascia era morto por Kamsa, que mesmo sabendo que a profecia se cumpriria apenas no oitavo filho, não tinha piedade de nenhum e matava a todos.

Kamsa havia sido alertado por Narada Muni que em breve Vishnu nasceria na família de Vasudeva.

Soube também, através deste sábio, que em uma encarnação anterior, Kamsa havia sido um demônio chamado Kalanemi que tinha sido morto por Vishnu.

Conta a tradição védica que Kamsa, temendo que Vishnu nascesse em qualquer uma das famílias do reino, mandou matar todos os meninos com até dois anos de idade, a fim de evitar o cumprimento da profecia.

E foi então que o oitavo filho de Devaki nasceu - Bhagavan Sri Krishna. O local de seu nascimento é conhecido atualmente como Krishnajanmabhoomi, onde um templo foi erguido em sua honra. Como sua vida corria risco na prisão, foi tirado da prisão e entregue a seus pais adotivos Yashoda e Nanda em Gokula.

Juventude

Krishna e Gopis na floresta

Nanda, pai adotivo de Krishna, era o líder de uma comunidade de pastores de gado. As histórias de sua infância e juventude contam sua vida e relação com as pessoas de sua região. Uma dessas histórias conta que Kamsa, descobrindo que ele havia sido libertado da prisão, enviou vários demônios para impedir que isso acontecesse. Todos falharam. São muitas as façanhas de Krishna e suas aventuras com as Gopis da vila, incluindo Radha, que se tornou mais tarde conhecida como o Rasa lila.

Krishna, o Príncipe

Krishna, então um jovem homem, retorna para Mathura, acaba com o governo de Kamsa, e institue seu pai, Ugrasena, que havia sido aprisionado por Kamsa, como rei de Yadavas. Em seguida declarou a si mesmo príncipe da corte. Neste período iniciou sua amizade com Arjuna e outros príncipes de Pandava do reino de Kuru. Casou-se com Rukmini, filha do rei Bishmaka de Vidarbha. Ele

também teve outras sete esposas, incluindo Satyabhama e Jambavati.

A guerra de Kurukshetra

Krishna e Arjuna na carruagem

Krishna possuía primos em ambos os lados na guerra entre os Pandavas e os Kauravas, porém ele tomou o lado dos Pandavas e concordou em ser o cocheiro da carruagem de Arjuna - seu primo e grande amigo - na batalha decisiva. O Bhagavad Gita consiste nos conselhos dados por Krishna a Arjuna, antes do início do combate.

Últimos dias

Krishna havia se retirado para a floresta e estava em meditação embaixo de uma árvore, quando um caçador, na pemumbra da floresta, o confunde com um antílope e o fere na planta do pé. Mesmo ferido de morte, aceita-a com grande serenidade.

No Bhagavad Gita ele diz:

jatasya hi dhruvo mrtyur

dhruvam janma mrtasya ca

tasmad apariharye 'rthe

na tvam socitum arhasi

Inevitável é a morte para os que nascem; todo o morrer é um nascer pelo que, não deves entristecer-te por causa do inevitável.

fonte: wikipedia.org

O Nome

Krishna e Radha

O nome em sânscrito é escrito kṛṣṇa

O Mahabharata (Udyogaparva 71.4), analisa a palavra 'Krishna' da seguinte maneira

krishir bhu-vacakah sabdo nas ca nirvriti-vacakah

tayor aikyam param brahma krishna ity abhidhiyate

(Tradução) - A palavra 'krish' é a característica atrativa da existência do Senhor, e 'na' significa 'prazer espiritual.' Quando o verbo 'krish' é adicionado ao 'na', ele se torna 'krishna', que significa Verdade Absoluta.

De acordo com a maioria dos dicionários, a palavra Krishna significa 'negro' ou 'escuro' em sânscrito. Relaciona-se com palavras parecidas em outros idiomas indo-europeus. Às vezes se traduz como 'O

Senhor Escuro' ou 'o de pele escura'. Pode significar também 'Todo atrativo'.

Ele é conhecido por vários outros nomes e títulos e a tradição Gaudiya tem uma lista com 108 nomes. Os mais usados incluem:

Adidev: O Senhor dos senhores.
Balgopal: O “Todo Atrativo”; o menino Krishna.
Chaturbhuj: O Senhor dos quatro braços.
Dayalu: Depósito de toda a compaixão.
Govinda: Aquele que agrada as vacas, a Terra e a natureza inteira.
Gyaneshwar: Senhor do Conhecimento.
Hari: O Senhor da Natureza.
Jagadisha: O Protetor de todos.
Kamalnayan: O Senhor que tem os olhos como o lótus.
Manohar: Senhor da beleza.
Murali: Senhor de toda a doçura; Senhor da flauta.
Narayana: O refúgio de todos.
Prabrahmana: A Suprema e Absoluta Verdade.
Ravilochana: Aquele cujos olhos são o Sol.
Trivikrama: Vencedor de todos os três mundos.
Upendra: Irmão de Indra.
Vishwatma: Alma do universo.
Yogi: O Mestre Supremo.

Dia 4 de Setembro

Sri Prem Baba irá realizar uma vigília no Corpo e Consciência a partir das 8h da manhã até às 8h da noite

Todos estão convidados a participar.

Mahamantra para Krishna

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

ॐ

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

ॐ

Nirvikalpa Samadhi

2007-09-01T23:27:00.000-03:00

Nirvikalpa Samadhi

O nirvikalpa samadhi é que proporciona moksha, que é o estado de liberação.

Moksha também significa independência. O mundo externo não te afeta mais; você continua o mesmo no prazer e na dor.

Uma pessoa realizada em Deus é aquela que se liberou do ódio, ciúmes, inveja, avareza; daquilo que provoca agitação e sofrimento.

Ela está sempre mergulhada na bem-aventurança.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -09.02.2007

Nota explicativa: Nirvikalpa é o estado mais elevado de samadhi no qual o aspirante realiza seu estado de unidade total com Brahma. Tem sido descrito como o estado absoluto de vazio. Diz-se que uma pessoa está em estado de “Nirvikalpa Samadhi” quando somente o conhecimento da realidade absoluta permanece, e a mente se dissolve na consciência cósmica.

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

ॐ

Somos um

2007-08-14T23:48:00.000-03:00

Foto by Renata -Guru Purnima 2007

Eu sou um e tudo.
Eu sou você.
Somos um.
Um só amor. Somos o oceano.
O Guru é uma porta para o todo.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -21.02.2007

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

ॐ

Eu real

2007-08-11T08:04:00.000-03:00

foto by Amilton

Mantenha a recordação de si mesmo através do exercício da observação. Dedicando um tempo para a devoção e para compreender o “Eu real”. Assim, vagarosamente você irá caminhando para o samadhi.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -09.02.2007

Guru Purnima

2007-07-25T09:47:00.000-03:00

GURU PURNIMA

O Guru Purnima é um dos festivais mais auspiciosos celebrados através da existência da Índia. É celebrado na ocasião da lua cheia no mês de Ashad de acordo com o almanaque lunar Hindu, normalmente acontecendo em Julho a cada ano.
O Guru Purnima é também conhecido como Vyasa Purnima, em honra ao sábio erudito Vyasa, que organizou a estrutura dos Vedas, a fonte de todo o antigo conhecimento da Índia. A suprema Divindade Senhor Brahma deu à luz os Vedas a partir de sua cabeça e transmitiu-os para o Sábio Narada, que, por sua vez, passou-os para Vyasa para os editar e ensinar. Ele passou então a ser conhecido como Rishi Veda Vyasa. Ele também foi o autor de muitos trabalhos filosóficos, além das descrições históricas maiores (itihas) do Mahabharata. Incumbido de realizar esta difícil tarefa, o Sábio invocou Shri Ganesha, a deidade da sabedoria e das artes, que concordou em dar assistência na escrita do grande manuscrito, com a condição de que Vyasa não fizesse nenhuma pausa em seu ditado! Vyasa por sua vez instruiu a divindade para que não fizesse nenhuma pausa caso não compreendesse algo, mas simplesmente continuasse com a escrita. As escrituras foram compostas no original com 600.000 versos do grande poema épico.

Vyasa Purnima

O evento do Vyasa Purnima marca o início formal (ou recomeço após as férias), dos estudos de cada ano para os estudantes de Sânscrito e das escrituras nos pathshalas, iniciados com a adoração ao Rishi Vyasa como o professor e acadêmico arquetípico.
Existe uma lenda interessante sobre como esse dia se tornou um marco para as honras ao Guru. Vyasa dividiu os Vedas em quatro compilações distintas dos inspirados versos sagrados. Até então, eles eram uma imensa massa de versos numa forma desestruturada de shrutis, versos que eram recebidos e mantidos em sua forma original, e não tinham um roteiro. Após o término de seu trabalho de organização e edição dos Vedas, os Deuses no céu entoavam orações para o Sage (sábio), derramando sobre Ele pétalas de flores. Isto aconteceu no dia da Lua Cheia em Ashadh, comemorado como Vyasa Purnima.
Diz-se que, mesmo após ter completado satisfatoriamente todo esse grande trabalho de sabedoria, que também incluíram os dezoito Puranas ou escrituras, o sábio visionário (drashta) ainda sentia-se desconfortável e insatisfeito, com a sua tristeza aumentando a cada dia que passava até que finalmente, o sábio dos sábios Narada apareceu diante dele. Existe um ditado que diz que “quando o discípulo está pronto, o guru aparece”. Narada instruiu Vyasa a cantar louvor para Hari (Vishnu). Ele pediu a Vyasa para disseminar bhakti, ou devoção, através dos ensinamentos a seus estudantes, a entoar cânticos simples exaltando a glória de Deus. Quando o Rishi Vyasa seguiu este conselho, seu coração se irrompeu através do surgimento do amor de Hari, e ele atingiu a imediata realização em Deus. Finalmente sua angústia foi aliviada, sendo substituída por bem-aventurança e contentamento genuínos. O dia que seu Guru Narada apareceu diante dele foi também a ocasião da Lua Cheia em Ashadh!

Compreendendo a importância do Guru
As escrituras mencionam Kali como o demônio que aterroriza os seres humanos na terra na atual Grande Época nomeada a partir de seu nome (Kali Yuga), no recorrente ciclo de vida e morte. Ele é mostrado como uma criatura rude segurando sua língua em sua mão direita e seu pênis na esquerda, fazendo gestos grotescos e vulgares, como o portador da separação, discórdia e sofrimento. Quando ele chega para fazer suas oferendas a Shiva antes de partir para a terra, Shiva pergunta a ele qual a razão para seu estranho comportamento. Kali responde que Brahma, quando o enviou para sua nova missão, lembrou-o que tudo acabará bem desde que ele mantenha-se firme segurando sua língua e seu pênis! Shiva, depois de uma sonora gargalhada, previne-o a não prejudicar nenhum devoto ou pessoa leal a ele, especialmente aqueles devotados ao Sadguru!
O guru é aquele que traz a luz da autoconsciência para o discípulo acabando com a ignorância e auto-engano, colocando o aspirante no caminho espiritual livre de karmas acumulados em muitas vidas. Existe o conhecido adágio, ‘Guru kripa hi kevalam’, que dá ênfase a um aspecto crucial da auto-realização: todo progresso, todo evento afortunado no caminho da evolução espiritual é somente o resultado da graça do Guru. Quaisquer que sejam os meios de se conferir a graça: se através de um mantra, através da penitência, através do olhar, uma palavra, ou através do shaktipat diksha, o Guru transfere sua energia luminescente para o discípulo que a mereceu, para trazer a iluminação a partir da escuridão da ilusão da separação.

O guru vivo
Quanto mais uma pessoa avançar no caminho, se torna mais imperativo encontrar um guru vivo, que por si só pode ajudar o discípulo a ultrapassar os obstáculos e negatividades, com o objetivo de transcender os karmas do passado. Isso é importante, pois a mente é uma charlatã que pode desviar o discípulo para um falso sentido de segurança ou excesso de confiança sobre as conquistas espirituais, e somente o guru vivo pode cortar as estimadas ilusões do iniciado, trazendo a harmonia fina para a psique permitindo-o receber a graça maior. Tal trabalho não pode ser atingido através da adoração de gurus que já partiram, embora às vezes, a súplica honesta para encontrar o guru vivo realmente culmine no encontro com o Sadguru.

Narada
Existe uma lenda que irradia luz sobre a importância do Guru na evolução espiritual, e esta lenda está relacionada a Narada. Narada é o sage (sábio) que possui mais talentos dentre os sábios. É o único que pode circular entre as três esferas mundanas da manifestação, isto é, prithvilok (terra), swargalok (céu) e patal lok (o submundo). Ele é igualmente venerado pelos seres dessas três esferas, embora estejam frequentemente em conflito entre si. Ele é o personagem, o alter-ego de Vishnu, que visita as pessoas carregando o instrumento musical celestial, a Veena, e constantemente entoa o japa de Narayana (Vishnu) em seus lábios. Insuperável no conhecimento, Narada é também o brincalhão divino que ama misturar as coisas nas situações onde há estagnação com uma boa pitada de travessura bem humorada. Devido à importância de seu lugar na tradição Indiana, suas mensagens singulares servem para tirar o véu das ilusões, causando o sofrimento e a miséria, até que os protagonistas do sofrimento são motivados através de seu desconforto e amargura a procurar a solução apropriada para seus problemas. No final, os demônios da arrogância são banidos; os Deuses do sofrimento são enviados de volta a seus devidos lugares nos céus, e os amantes sem esperança são re-unidos à terra.
Num lindo dia quando Narada chegou ao céu para a Assembléia dos Deuses (e semi-deuses tais como yaksha, gandharva, kinnar e apsaras), eles estavam todos sentados em seus tronos mais elevados, e o respeitável sage foi convidado a sentar-se numa cadeira em um nível bem mais baixo no hall. A razão para isso, como foi-lhe explicado, era que somente aquele que já havia encontrado seu respectivo guru poderia atingir um lugar elevado de honra no céu. Narada não tinha um guru até então, dessa forma ele tinha que ocupar a cadeira de nível mais inferior! O Sage declarou então que a primeira pessoa que ele visse quando retornasse à terra se tornaria seu guru. Quando retornou à terra, quem encontrou senão um velho pescador com suas costas queimadas pelo sol e cobertas com uma mal cheirosa casca, e que estava ocupado com sua rede de pescar? O sábio foi além de sua repulsa, e aproximou-se do velho homem para pedir que desse a ele a iniciação espiritual. O velho homem ficou estupefato ao olhar para sua expressão radiante. “O que posso ensiná-lo? Não conheço nenhum mantra. Sou apenas um homem ignorante.” Mas Narada insistiu pedindo a ele um mantra para sua fala diária. Então o velho homem disse a ele que repetisse a vocalização de ‘O Hari Bol’, ‘O Hari Bol’ que o pescadores cantarolavam em seus barcos enquanto lançavam suas redes na água.
Na próxima vez que o sábio visitou o céu, os Deuses o elevaram e ofereceram a ele um trono mais elevado devido ao fato que agora ele possuía um guru. Os Deuses insistiram em encontrar e honrar o guru do grande sábio. Narada ficou sem saber o que dizer ou fazer, imaginando o que o pescador ‘longe de estar limpo’ poderia ter feito para fazer honra à assembléia dos Deuses no céu. Ele retornou à terra para implorar a seu guru, que também era aleijado em um de seus pés, para acompanhá-lo ao céu. Ele não desistiu do homem relutante, até que ele finalmente concordou em voar nas costas de Narada por todo o caminho até o céu. Todos os Deuses ficaram estonteados ao ver o humilde pescador como guru de Narada. À sua frente, o sábio deitou-se no chão em prostração diante do guru, para firmemente colocar sua cabeça aos pés do pescador. Todos os Deuses também se levantaram de seus elevados tronos para se prostrarem em respeito ao guru do grande sábio. E, o que viram ao levantar suas cabeças? Viram que o velho e sujo pescador não era ninguém mais que o Deus dos Deuses, o Senhor Shiva em pessoa, como Shankar, aquele que confere desejos auspiciosos. Shiva havia lançado sua rede de ilusão, maya, sobre seres de sua confiança, para trazer a sua grande presa de volta para casa, para o caminho da renúncia. Os Deuses assistiram estupefatos o grande espetáculo de Shiva derramando sua graça sobre seu discípulo Vaishnava Narada!

Dakshina

Quando um estudante recebe o conhecimento inestimável de um professor, é apenas apropriado que ele faça um pagamento em moeda pelo ensinamento na forma de dakshina ou honorário. Dando o honorário o estudante afirma sua fé e devoção ao professor. O honorário é também importante, pois nunca se dá a devida atenção àquilo que é dado de graça, como se dá àquilo que se é pago.
Nos tempos modernos, as mensalidades escolares e das universidades cuidam dos honorários. Mas uma vez que as bênçãos de um guru espiritual não são como estudar em uma escola, é necessário dar um honorário. Sem o honorário, o ensinamento fica incompleto. Existem relatos que mesmo Rama e Krishna que eram encarnações do Senhor Vishnu davam honorários a seus gurus. Os textos religiosos têm muitos exemplos onde o honorário dado ao guru é mencionado.
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Uma vez um jovem Bhil lad Eklavya foi até o Guru Dronacharya para aprender a arte de manejar o arco. Porém, Guru Dronacharya se recusou. Não se desencorajando pela recusa Eklavya fez uma estátua do Guru Dronacharya com argila, e extraindo inspiração da estátua do guru, Eklavya praticou regularmente e se tornou um especialista no arco.
Um dia quando o Guru Dronacharya foi à floresta junto com os Pandavas, um cachorro os acompanhou. Alegre, o cachorro correu na frente. Quando viu Eklavya, ele começou a latir. Era a hora da oração da noite, e para não ser perturbado pelo latido do cachorro, Eklavya atirou flechas de tal forma que o cachorro não se machucou, mas não podia latir com a boca fechada. Assustado, o cachorro correu de volta para o Guru Dronacharya e para os Pandavas. Surpresos com o que viram eles correram para encontrar Eklavya.
“Filho”, perguntou Dronacharya, “onde você aprendeu tal arte de manejar o arco?”.
“Aprendi através de seus favores, Gurudev,” respondeu Eklavya.
O Guru Dronacharya ficou chocado ao descobrir como Eklavya tinha se tornado especialista no arco. Ele já havia se comprometido com Arjuna que ele seria o maior especialista no arco de todos os tempos. Esse rapaz já havia ultrapassado Arjuna. Guru Dronacharya se perdeu nos pensamentos. O que faria? Então teve uma idéia. Eklavya havia dito que tinha aprendido através de seus favores. Então, Eklavya devia a ele o guru dakshina – o honorário.
Quando Guru Dronacharya pediu a ele o honorário, Eklavya perguntou o que ele desejava. Lembrando-se de sua promessa a Arjuna, ele pediu a ele que desse o dedo polegar de sua mão direita. Sem um pensamento, Eklavya cortou o polegar direito de sua mão e colocou-o aos pés do guru.
Guru Dronacharya ficou mais do que feliz. Agora ele podia manter sua promessa a Arjuna. Ele abençoou Eklavya e disse, “Filho! Como prometi Arjuna será o maior arqueiro de todos os tempos, mas enquanto o sol, a lua e as estrelas permanecerem no céu, você deverá para sempre ser lembrado por sua fé no guru. Você deverá sempre ser lembrado por sua devoção ao guru e será honrado por isso.”
Não há dúvidas que, dando um único honorário ao guru, Eklavya mostrou sua grande coragem, sacrifício e entrega que deverá ser lembrado por todos os tempos que estão por vir.

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

ॐ

O Guru

2007-07-17T22:27:00.000-03:00

É muito raro um Guru nesta terra.
Ele é como um oásis no meio do deserto.
Também é muito raro alguém reconhecer o Guru.
O Guru é o endereço de Deus.
Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -09.02.2007

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

ॐ

A dor

2007-07-02T09:10:00.000-03:00

Como ajudar a curar a dor do outro?
Com a empatia.
Acolher a dor dentro de você e dar amor para esta dor dentro de você.
Quando você eleva esta energia dentro de você o outro recebe.
Esta é uma das mais avançadas formas de terapia que existe.
Esta é a forma que eu trabalho: a empatia.
Eu sinto aquilo que você está sentindo e trato de dar amor para isso; elevo essa vibração e você sente alívio.
Este é o método.
Um método muito profundo.
Não há separação, é tudo uma coisa só.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -18.02.2007

Culpa

2007-06-29T10:15:00.000-03:00

"Se o seu coração está fechado é porque de alguma forma você culpa alguém.
Você precisa ter um lampejo de humildade para assumir a responsabilidade pela sua destrutividade.
A verdade é que você não quer resolver o problema.
A verdade é que você não quer abrir o coração porque você está viciado em culpar os outros."

Sri Prem Baba

São João

2007-06-24T13:53:00.000-03:00

A missão de São João e Jesus

Hoje é dia de São João - um festejo bastante comum aqui, no nosso país. São João Batista foi um ser enviado a este plano para realizar uma missão bem clara e específica: dar as boas vindas e acordar o bodhisatwa chamado Jesus. O Cristo. O ser enviado do senhor Vishnu para aliviar o sofrimento deste plano.

Até então, a terra estava sendo guiada por leis muito duras e ásperas: olho por olho, dente por dente. Esse mestre, Jesus, trouxe uma nova energia, que inaugurou um outro ciclo na humanidade. Ele trouxe a mensagem do amor e da união: ao invés de destruir o inimigo, ame-o; ao invés de arrancar o olho daquele que arrancou o seu, ofereça a outra face. Trata-se de um ensinamento a respeito de aceitação e compaixão.

Jesus foi um mestre que pôde manifestar completamente a sua divindade. Então, ele se tornou um Cristo. “Cristo” é uma energia cósmica, que diz respeito ao estado de iluminação dele. Como um enviado de Deus, como manifestação Dele responsável pela conservação do amor na Terra, Jesus veio para realizar essa missão, que seria bem difícil, porque ele teria de reeducar forças muito rebeldes que estavam atuando no planeta.

O enviado São João Batista, portanto, foi uma pessoa de grande poder, determinação e luz, porque teve de segurar todas essas forças para permitir que Jesus pudesse realizar a sua missão. A tarefa de São João foi de receber Jesus e acordá-lo através da iniciação - por isso ele foi o mestre de Jesus. Ele cumpriu essa missão, tanto que, após cumpri-la, foi embora.

Trata-se de uma série de fatos históricos, que teve início no rio Jordão. De tempos em tempos, alguns locais do planeta são eleitos para dar passagem a algumas forças redentoras. Alguns portais cósmicos são abertos com a intenção de trazer luz para o planeta.
Estamos falando de um ensinamento tão profundo, tão valioso, mas que infelizmente foi tão degenerado e distorcido, como sempre o são os ensinamentos transmitidos por qualquer sábio ou santo. Muitas vezes, o mestre está respondendo a uma pergunta específica de um devoto e aquilo é entendido de forma genérica. Muitos conceitos são criados a partir desse ponto. E a mente ou o eu inferior se apropriam dessas informações, e elas acabam sendo um obstáculo para a libertação da alma.

Mas, olhando para o evento de uma forma objetiva, é isso que eu vejo: uma historia muito interessante e muito mal compreendida. Jesus continua vivo dentro de cada um de nós. Se você quer conhecer essas verdades, mergulhe fundo dentro de si mesmo. Não repita nem siga cegamente os seus ensinamentos: viva-os e você encontrará a verdade.
O mestre é um só e se manifesta em lugares e de maneiras diferentes, de acordo com a necessidade de cada povo e de cada época. A verdade é uma só: Sachcha . A verdade irrefutável é aquilo que é.
Se você se firma na verdade, ela se revela. Se você se liga a uma manifestação divina - não importa se é uma divindade, uma personalidade divina, um guru, um mestre espiritual - você alcança. Se você realmente se firma com honestidade, inevitavelmente você alcança.
Se você busca sinceramente a divindade, ela se revela para você - isso e inevitável. Não importa se você medita em Jesus, em Prem Baba, ou em qualquer outra manifestação divina. Há muito tempo o mestre vem falando a mesma coisa, de várias maneiras, através de muitas de suas encarnações e manifestações. O amor é o caminho para se chegar a Deus.
Se você consegue chegar ao amor, alcança à bem-aventurança. Toda sua energia deve estar focada em abrir o seu coração e amar conscientemente.
Deus é amor, amor é Deus. A mensagem é uma só - sempre foi. A entidade humana, envolvida em camadas e camadas de proteção, de eu inferior, nega-se a ouvir essa mensagem.

Sri Prem Baba - 24 de junho de 2005

Sachcha Baba ou Maharaji - é o mestre espiritual de Prem Baba.
Sadhana - técnica espiritual proposta por um mestre ou à prática espiritual do buscador, com o objetivo de alcançar a libertação.

Cool Slideshows!

O caminho

2007-06-14T21:19:00.000-03:00

O Caminho para Deus é relembrar os valores humanos que ficaram esquecidos.

Sri Prem Baba

ॐ

A alegria

2007-06-03T13:54:00.000-03:00

A alegria é o resultado do fluxo da doação.

Sri Prem Baba - 28.04.2007

ॐ

Semana da Espiritualidade Nível I

2007-05-28T11:33:00.000-03:00

Espiritualidade Nível I

Este grupo é oferecido a quem, de alguma forma, já trabalhou os níveis anteriores, ou seja, para quem já trilhou o ABC da Espiritualidade através dos grupos de estudos de descondicionamento e o ABC da Sexualidade Sagrada, ou que, através de outros métodos de auto-investigação tenha trabalhado as questões relativas a estes grupos psico-espirituais e esteja consciente de que, apartir desta fase do processo, não mais trabalharemos objetivamente as neuroses ou a criança ferida.

Nos intensivos de espiritualidade o buscador é iniciado no caminho de como se entregar mais e mais a Deus.

Como é um nível intermediário entre a abordagem psico-espiritual e a abordagem espiritual, ainda são processados episódios de cura, porém o foco é no processo da entrega espiritual.

Nestas séries ou intensivos o participante deverá mergulhar profundamente em si mesmo. Portanto, será vedado o contato com o mundo externo através de telefones, jornais, televisão, etc. ou qualquer outro objeto que represente ser um amortecedor ou que o leve à fuga de si mesmo.

O trabalho envolve basicamente:

O estudo de textos sagrados

Satsangs

Meditação

Rituais de cura e de elevação

Data: 11 a 15 de junho

Local: Sachcha Mission Ashram

Informações e inscrições com Vânia Parise: (11) 4597-1958

e-mail: vaniamparise@terra.com.br

ॐ

A diferença

2007-05-27T23:58:00.000-03:00

A diferença

A impulsividade vem do corpo, é um ato de sobrevivência. São o ego mais o corpo querendo sobreviver.
Espontaneidade é a expressão da alma.
A verdadeira espontaneidade só se manifesta quando você está entregue.
A verdadeira espontaneidade é a manifestação da Divindade.
Quando seu “eu verdadeiro” se manifesta, ele o faz com espontaneidade, sabedoria e compaixão.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -21.02.2007

A chave

2007-05-18T23:01:00.000-03:00

Templo de Sachcha Baba em Prayag (Allahabad)

A chave que promove libertação chama-se compreensão.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -25.02.2007

O coração do Guru é um portal para a Mãe Divina.

2007-05-12T21:21:00.000-03:00

Get Your Own!

O coração do Guru é um portal para a Mãe Divina.

O primeiro passo é a purificação dos sentimentos negativos, chamamos de negativos porque são destrutivos, mas você não deve julgar estes sentimentos, nem deve se opor a eles. Você deve aceitá-los, admiti-los e estudá-los para compreender suas raízes, suas origens. Até que você possa realmente entender que não tem sentido. Até que você possa dar uma grande gargalhada de tudo isso. Uma grande gargalhada de toda esta miséria e nesse momento você se rende. Você coloca a sua testa no chão e faz um pronam para sua mãe e para seu pai em agradecimento por tudo que ele te trouxe, por tudo que ela te trouxe. Você agradece sinceramente. Agradece as alegrias e agradece as misérias porque tudo isso te ajudou a chegar onde você está hoje. Tudo isso é um jogo divino para te ajudar a se libertar dos karmas que você criou. Tudo isto é um jogo divino para te mostrar que o amor está dentro e não fora.

...

O amor está em você, é assim que você se liberta do egoísmo. É assim que você derruba os muros da separação. É assim que você sente qua a mãe está dentro de você, que o pai está dentro de você, que tudo está dentro de você. Então, quando você chega nesta compreensão é natural que a gratidão brote em seu coração. Aí você está livre.

...

A gratidão gera liberdade. Quando você olha para trás e realmente compreende o que se passou e agradece, você está livre do passado. Você está livre para renascer em espírito. Aí então, você está pronto para realmente se entregar para o Guru. Porque, até então, você projetava seu pai e sua mãe negativos no Guru, não tenha dúvida disso. ... Você quer atenção, você quer alguma coisa, você quer, você quer. E não dá tempo para a graça agir em você. Porque a graça age no silêncio, na calma, na medida em que você está tranquilo, realmente em estado de rendição. A própria graça divina te ajuda a chegar neste estado de rendição, tudo acontece concomitantemente. Eu estou aqui tentando explicar um fenômeno através de palavras, mas as palavras são pequenas para explicar este fenômeno. Tudo vai acontecendo ao mesmo tempo. Você vai fazendo seu movimento em direção a entrega; os sentimentos vão emergindo; você vai olhando e assim vai. A purificação vai acontecendo, mas de qualquer forma... a purificação de quê? Dos sentimentos negativos. Eu chamo estes sentimentos negativos de entulhos que estão no caminho do coração. São estes entulhos que impedem que o coração se abra e você manifeste seu amor, a glória divina. Manifeste a alegria. A glória divina e a alegria, uma alegria que pulsa sem motivo. Você é feliz sem motivo. Não tem um por que e nem para que, você é feliz sem razão. Este é o sinal de que Deus está se manifestando. Este é o sinal de que a purificação está acontecendo. E se não aconteceu ainda, se você não está sentindo esta alegria ainda, então calma! Cuidado para que estas mesmas emoções negativas não entrem pela porta dos fundos, te culpando ou exigendo progresso. Tenha calma. Continue vagarosamente, pois a purificação está acontecendo. Em algum momento você estará dançando, sorrindo, celebrando a vida. Por enquanto observe, somente observe.

Sri Prem Baba - Rishkesh 20.02.2007 - trechos do satsang

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki

Jay Ho

Get Your Own!

Um pedido agora eu faço
Para eu poder renascer
E acordar realizado
Bem juntinho do poder

Mãe Divina e soberana
Vós que tem todo poder
Ilumina minha vida
Vou eterno agradecer.

(Janderson Fernandes)

Seva

2007-05-06T16:37:00.000-03:00

Seva

Não perca seu tempo com disputa e competição.
Aproveite seu tempo para servir e amar a todos.
Serviço, ‘seva’, não é só o serviço ao Guru. Isso é um engano, é egoísmo disfarçado de devoção.
O serviço é ao Guru que mora em cada ser humano.
É reverenciar Deus em cada ser humano, não só no ser humano, mas em tudo que tem vida.
Este é um bom exercício: “Ver Deus em todos”.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -09.02.2007

Wesak

2007-05-01T13:10:00.000-03:00

Só encontrando o silêncio dentro de você é que você encontra o real.

Sri Prem Baba - Nazaré Paulista -28.04.2007

Wesak

O Wesak é comemorado primordialmente pelo Budismo, que é conhecido como o dia em que o Senhor Budha nasceu. O dia em que ele alcançou a iluminação e entrou em Maha Samadhi, na lua cheia de touro.

Dentro de nossa linhagem compreendemos que este evento marca o início de um festival espiritual que acontece nos mundos internos, no mundo espiritual.

Hierarquias espirituais estão olhando profundamente para a humanidade neste período que vai até o início da primavera.

É como um profundo darshan.

Depois, de outubro até abril, é um tempo de colheita para colocar em prática as coisas que foram pedidas no Wesak.

Sri Prem Baba 28.04.2007

BUDA PURNIMA ou WESAK

Esta é a data mais sagrada que os Budistas comemoram em todo o mundo por três razões:

Nessa data nasceu o príncipe Sidarta no Nepal no ano de 560 a.C.
Ainda, nessa mesma data, Sidarta se iluminou na cidade de Gaya, na Índia, assumindo o nome de Buda Gautama, o Iluminado.
Atingiu o Maha Samadhi (unidade com o Absoluto) nessa mesma data no ano de 480 a.C.

Depois de passar muitos anos buscando e questionando as razões de tanto sofrimento e quais as curas que podiam existir, ele atingiu a iluminação.
Seus ensinamentos mostram que a raiz de todo sofrimento são os desejos e, portanto, que o caminho para a libertação pode ser atingido através da boa conduta e do uso correto dos sentidos.
Esse dia é bastante auspicioso.

Hora da lua cheia 7h10min do dia 2 de maio de 2007.

(o nascer da lua será às 16h)

Recolha-se. Faça um tempo de silêncio e meditação, com o guru mantra ou o Gayatri.

Você

2007-04-22T15:23:00.000-03:00

Você é uma manifestação do amor Divino,
você é Luz,
você é Deus encoberto pelo véu de Maya.
Mas você está ai, este é o seu destino.
Você é a expressão do amor.

Sri Prem Baba – Rishkesh-Índia -25.02.2007

Darshan

2007-04-21T11:34:00.000-03:00

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

Ano Novo Tamil

2007-04-10T23:21:00.000-03:00

No dia de Ano Novo, no estado de Tamil Nadu (Sul da Índia), as pessoas preparam um molho picante com frutas - doce, azedo e amargo - e comem-no, como sinal de estarem dispostas a enfrentar todas as situações da vida com equanimidade. Tanto a tristeza como a felicidade deveriam ser tratadas de maneira semelhante, como dádivas de Deus.”

Sathya Sai Baba

“...O Ano Novo tem que ser santificado por pensamentos sagrados e sentimentos amplos. Hoje a humanidade está acometida por medos e inquietações. A coragem e a força estão em declínio, porque vocês têm pensamentos profanos e sentimentos maus. Seus inimigos não estão do lado de fora. Seus pensamentos maus são seus piores inimigos e pensamentos baseados na Verdade são seus melhores amigos. Mas, hoje, as pessoas não são amigas dos pensamentos baseados na Verdade, que são essencialmente divinos. Vocês têm que fazer amizade com Sath, a eterna verdade. Sath significa Ser, o sempre existente Deus. Os amigos e os inimigos deste mundo mudam com o tempo, mas Sath é o amigo eterno e verdadeiro. Este amigo está sempre com vocês, em vocês, ao redor de vocês, acima de vocês, embaixo de vocês e os protege assim como a pálpebra protege o olho.
...Hoje o Ano Novo começou. Com sagrados sentimentos e pensamentos divinos, cultivem o espírito do amor em vocês. Deus não é encontrado separadamente em um templo ou em um Ashram, etc. A Verdade é Deus. O Amor é Deus. Dharma é Deus. Quando vocês adoram a Deus segundo estes princípios, Ele próprio Se manifestará em seguida. Não há dúvida sobre isto. Vocês devem amar a Deus sinceramente. Orem a Deus e façam amizade com Ele. Vocês podem atingir qualquer coisa se tiverem Deus como seu amigo.
O que vocês têm que aprender hoje é preencher seus corações com amor e adornar suas mão com o ornamento do sacrifício. O sacrifício é a jóia para as mãos, a Verdade é o colar que vocês devem usar. Vocês devem desenvolver o hábito de usar estas jóias no Ano Novo. Neste Ano Novo, desenvolvam o amor divino e promovam a paz no país. Vocês devem orar com um sentimento amplo: Loka Samastha Sukhino Bhavantu (Que o mundo todo possa ser feliz!) Comecem o Ano Novo com esta oração. Então, vocês levarão uma vida extremamente feliz e tranqüila, repleta de entusiasmo. Para levar tal vida, vocês têm que cultivar pensamentos nobres. Então, amem a Deus, façam amizade com Ele e estarão fadados ao sucesso em todos os seus esforços.”

Sathya Sai Baba - Discurso de Ugadi (Ano Novo Télugu)18 de março de 1999

Curiosidades

CHITRA PURNIMA

O décimo Segundo mês do ano Hindu, baseado no calendário lunar, é chamado pelo nome da estrela, durante a ascensão da lua cheia naquele mês em que ocorre. O dia da lua cheia do mês de Chaitra, no Purnima, durante a ascendência da estrela Chitra, é particularmente consagrado ao Chitra guptas, recordando os anjos do panteão Hindu. Uma adoração especial é oferecida àqueles representantes celestes do deus da morte, e uma oferta de arroz temperado é preparada e depois distribuída como Prashada ou alimento sagrado. Um fogo de adoração é feito como enceramento da adoração ritualística. Pela realização desta observação religiosa anual, aqueles anjos de outros mundos ficam muito satisfeitos, e julgam as ações dos homens com mais simpatia.
O efeito psicológico desta adoração, feita no primeiro dia da lua cheia de cada ano (Chaira é o primeiro dos doze meses), vividamente relembra-nos do grande poder de manter constante proteção sobre cada atos nossos neste plano terrestre. Esta memória serve como um controle invisível da conduta de alguém. O conceito de Chitra Guptas é carregado por sobre os ombros como uma poderosa persuasão para mantermo-nos engajados em fazer apenas as boas ações constantemente.
O termo “chitra gupta” significa “retrato escondido”. Um verdadeiro retrato de todas as nossas boas e más ações é preservado num registro etéreo. As personi-ficações Hindus têm o objetivo de adoração. O real significado de adoração do Chitra Guptas é maravilhosamente trazido na seguinte história com ela conectado:
Brihaspati é o Guru ou preceptor de Indra, o rei dos semideuses. Indra desobedeceu Brihaspati, e numa certa ocasião o Guru deixou a sua tarefa de instruirIndra no que ele deveria ou não fazer. Durante o período de ausência do Guru, Indra fez muitas más ações. Quando o misericordioso Guru reassumiu suas obrigações novamente,Indra procurou saber o que deveria ser pago pelas coisas erradas que havia feito na ausência do seu Guru. Brihaspati pediu paraIndra fazer uma peregrinação.
QuandoIndra estava na peregrinação ele, repentinamente, sentiu a angústia dos pecados sair de cima de seus ombros num certo local (próximo a Madurai no sul da Índia), e ali ele descobriu um Siva Lingam. Ele atribuiu a este Lingam um milagre e procurou construir um templo para Ele imediatamente. A partir disto, ele desejou realizar a adoração do Lingam; o Senhor, em pessoa, fez surgir lótus dourados num lago próximo. Indra ficou imensamente satisfeito e abençoado. O dia no qual ocorrer esta adoração ao Senhor é o Chitra Purnima.
Quando você realizar a adoração no dia do Chitra Purnima, lembre-se desta história. Se você tiver intensa fé, e se você sentir-se com o coração apertado é que você deve ter cometido algum pecado por conta da ignorância, se você rezar com fé e devoção para o Senhor perdoar seus pecados, e se você resolver jamais cometê-los no futuro, e se você resolver obedecer ao seu Guru e jamais desprezar os seus conselhos, então seus pecados serão perdoados. Não há dúvidas sobre isto. Este é o significado da história de Indra acima. Medite nesta história no dia de Chitra Purnima
As escrituras Hindus prescrevem adorações elaboradas para o Chitra Gupta neste dia. A Deidade é invocada numa imagem ou um Kalasa (vaso cheio com água), e então adorada com todos os rituais e formalidades de adoração oferecidas para a imagem de Deus. Medite no Chitra Guptas, recitando os seguintes versos:
Chitra guptam mahaa praajnamlekhaneepatra dhaarinam; Chitra-ratnaambara-dhaararn madhyastham sarvadehinaam.
Então realize os rituais de adoração com incenso, cânfora, flores, etc. Alimente alguns Brahmins, alguns pobres e necessitados. Dê abundante caridade, e receba as bênçãos do Senhor.

(fonte: www.gita)

Ano Novo do calendário hindu

artigo de Ronaldo Rogério de Freitas Mourão

No calendário hindu, o dia começa com a aurora, ou seja, no momento do nascer do sol, no horário local. O início do ano varia segundo as regiões Ronaldo Rogério de Freitas Mourão é astrônomo, criador e primeiro diretor do Museu de Astronomia e Ciências Afins, autor do Anuário de Astronomia e Astronáutica 2007. Artigo publicado no “Estado do Paraná”:O Ano Novo hindu de 1929, associado ao início da primavera no hemisfério norte, começa na próxima quinta-feira, 22 de março de 2007.O calendário hindu, usado na Índia na época védica, sofreu muitas mudanças e modificações no processo de regionalização de acordo com as diversas tradições regionais que deu origem, por um lado a sua atual subdivisão nos modernos calendários indianos regionais e, por outro lado, no calendário nacional indiano.A maior parte dos fundamentos destes sistemas calendários derivam do esquema originalmente enunciado no Jyotish Vedanga, uma das seis partes que compõem os Veda, elaborados entre os séculos XIV e XII a.C. que, após ter sido, padronizado no Surya Siddhanta, no século III, que foi reformulado por astrônomos como Aryabhata (476-550), Varahamihira (505-587), Bhaskara (1114-1185), e Fatehullah Shirazi (século XVI).No entanto, apesar da colaboração destes astrônomos, as diversidades de tradições regionais associadas aos cálculos dos astrônomos deram origem a variantes, assim como uma rica variedade de concepção calendárica.No calendário hindu, o dia começa com a aurora, ou seja, no momento do nascer do sol, no horário local. O início do ano varia segundo as regiões.No sul da Índia, o Ano Novo é o primeiro dia do mês Chaitra (março); a leste e ao centro, adota-se o primeiro dia de Kartik (outubro) e finalmente para a comunidade Tamul, o Ano Novo é celebrado no mês Vaishakh (abril).Os meses hindus começam na lua nova em algumas regiões e na lua cheia em outras regiões. De toda maneira, o calendário hindu está baseado no movimento da Lua e compreende doze meses de 29 dias e meio.Os doze meses completam, portanto, um total de 354 dias, ou seja, 11 dias de menos do calendário solar. Para compensar essas diferenças, introduz-se um mês suplementar - Adhik Maas - adicionado periodicamente para sincronizar o calendário com as estações.O mês lunar é dividido em quatro semanas, sendo que cada dia leva o nome de um planeta. Como todos os outros países, a Índia tem um calendário solar para afins administrativos (político, negócios e viagens) e vários outros religiosos e tradicionais.

Calendário nacional

A instituição do calendário nacional solar teve por finalidade unificar a multiplicidade de calendários que existiam na Índia.Com efeito, a diversidade cultural da Índia é particularmente estonteante, podendo parecer mesmo excêntrica até mesmo quando se trata de contar os dias. Os hindus utilizaram diferentes sistemas de datação assim como de calendários.Até vários deles estão em uso de modo que poderão ocorrer no território indiano duas ou três celebrações de Ano Novo em cada mês.Em 1953, Srï Jawäharläl Nehru - Líder da Independência e Primeiro Ministro da República - relacionou a existência de pelo menos 30 calendários na Índia.Com efeito, estes diferentes calendários eram utilizados para determinar a data de comemoração das diversas festas religiosas dos hindus, dos budistas e dos jainistas.Esses calendários eram sobretudo baseados em práticas astronômicas dos sacerdotes locais e/ou dos fabricantes de calendários (kalnrnayaks).Para unificar os calendários hindus com fins administrativos, o governo indiano nomeou um comitê da reforma do calendário Constituído em 1952 (pouco depois da independência indiana), esse comitê identificou os calendários, todos variantes do calendário Surya Siddhanta, de uso sistemático em diferentes regiões do país.Dentre eles os mais difundidos são os calendários Vikrama e Shalivahana, com suas variantes regionais.Atualmente, o calendário nacional usado na Índia é aquele definido pelo comitê e adotado oficialmente em 22 de março de 1957. A numeração dos anos faz-se a partir do primeiro dia do mês Chaitra de 1879, inicio da era Saka. Os meses do calendário indiano se contam em 30 ou 31 dias.Dentre as variantes do calendário Surya Siddhanta, de uso sistemático em diferentes regiões do país, os mais difundidos são os calendários Vikrama e Shalivahana com suas variantes regionais. Um calendário solar totalmente diferente é usado em Tamil Nadu e em Kerala.

Satsang com Sri Prem Baba

Data: 13 de abril de 2007

Horário: 17 h

Local: Sachcha Mission Ashram

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki
Jay Ho

Deus

2007-04-05T21:14:00.000-03:00

O tempo é muito valioso.

Perder qualquer minuto que seja com qualquer coisa que não seja Deus é um grande desperdício.

Prem Baba - Rishkesh 04.02.07

Koan

"Ansiando por Deus"

Um sábio estava meditando à margem de um rio quando um homem jovem, um tanto entusiasmado, o interrompeu."Mestre, eu desejo ser seu discípulo!", disse o jovem."Por quê?" replicou o sábio.O jovem era uma pessoa que sempre ouviu falar dos caminhos espirituais, e tinha uma idéia fantasiosa e romântica deles. Em sua imaturidade, ele achava que ser "espiritual" era algo como participar de um movimento, de uma crença, de uma moda, sem grandes conseqüências. Ele então pensou numa resposta bem "profunda" e disse:"Porque eu quero encontrar DEUS!"O sábio pulou de onde estava, agarrou o rapaz pelo cangote, arrastou-o até o rio e mergulhou sua cabeça sob a água. Manteve-o lá por quase um minuto, sem permitir que respirasse, enquanto o terrificado rapaz chutava e lutava para se libertar. Finalmente o mestre o puxou da água e o arrastou de volta à margem. Largou-o no chão, enquanto o homem cuspia água e engasgava, lutando para retomar a respiração e entender o que acontecera. Quando ele eventualmente se acalmou, o sábio lhe perguntou:"Diga-me, quando estava sob a água, sabendo que morreria, o que você queria mais do que tudo?"Ar!", respondeu o jovem, amuado."Muito bem", disse o mestre. "Vá para sua casa, e quando você souber ansiar por um Deus tanto quanto você acabou de ansiar por ar, pode voltar a me procurar."

(fonte:www.koanszen.jor.br)

Sri Rama Navami Ki Jay !!!

2007-03-27T13:10:00.000-03:00

Sri Rama

Hoje é um dia muito auspicioso. É o dia do aparecimento do Senhor Sri Rama. Quem é Sri Rama? Ele é o próprio Krishna e, Sita é a própria Radhika. A fim de estabelecer os princípios de maryada, etiqueta regulativas, Krsna apareceu na forma de Sri Rama. Seus associados também apareceram em Rama-lila. Gopisvara Mahadeva manifestou-se como Hanuman e Baladeva apareceu como Laksmana. Satrugna e Bharata são também manifestações de Krsna porque eles são suas armas. Eles são respectivamente sanka e cakra. O próprio Sri Caitanya Mahaprabhu leu e glorificou os passatempos de Sri Rama.
Valmiki descreveu os passatempos de Rama em grande detalhe. Ele era um siddha mahatma, uma alma auto-realizada. Estórias popularesindianas dizem que em sua vida anterior ele foi um ladrão e costumeiramente matava pessoas para sua sobrevivência. Um dia ele encontro Narada Rsi e, porque o encontrou, seu coração se transformou e ele se tornou um sadhu. De acordo com as escrituras, Valmiki era realmente o filho de um grande rsi. Ele realizou austeridades por um longo tempo e por isto ele se tornou perfeito. Um de seus discípulos, um rsi muito famoso, chamava-se Bharadvaja. Uma vez, ambos foram se banhar no rio. Após Valmiki tomar seu banho, ele viu um pássaro macho e outro fêmea pousados numa árvore. Um caçador acertou o pássaro macho com seu arco, matando ele e assim, o corpo do pássaro caiu da árvore. Valmiki zangou-se e espontaneamente amaldiçoou o caçador, "Como você é cruel! Como você pode fazer isto? Que toda sua felicidade vá embora e você jamais possa ser feliz novamente em sua vida."
Quando Valmiki voltou para o seu asrama, ele pensou, "Por que me tornei tão zangado? Supostamente sou um rsi e tenho controle sobre meus sentidos. Vida e morte são muito temporários, assim por que fiquei transtornado vendo isto? E, como estas palavras particularmente saíram de minha boca?" Suas palavras eram muito especiais. Elas tinham quatro linhas com a mesma métrica como o sloka do Ramayana. Por esta razão ele desejava saber porque estas palavras, particularmente, e a métrica saíram de sua boca?Senhor Brahma, então apareceu e disse, "Você deveria escrever os passatempos do Senhor Rama, fazendo uso de versos com esta métrica."Valmiki respondeu, "Como posso fazer isto?" Neste momento Narada Muni apareceu e iniciou Valmiki. Ele disse, "Você deveria meditar nos passatempos do Senhor Rama em samadhi, e por bhakti todos àqueles passatempos manifestar-se-ão em seu coração. Valmiki seguiu àquelas ordens e, quando os passatempos se manifestaram em seu coração, ele começou a escrever o Ramayana.
Valmiki esteve no planeta simultaneamente como Senhor Rama. Mas,Mas, antes de Rama executar a maior parte de seus passatempos, Valmiki já tinha escrito sobre eles, exceto um deles – quando Sita entrou na terra. Por que ele não escreveu sobre isto? Porque ele pensou nos passatempos para Luv e Kush. Se ele tivesse lhes contado de antemão o que aconteceu a Sita, eles deveriam ficar muito transtornados. Do mesmo modo como Vyasadeva jamais pregou o Srimad Bhagavatam, mas Sukadeva Gosvami mais tarde pregou-o por todo o mundo, similarmente, Valmiki Rsi ensinou Rama-lila para Luv e Kush.
Maharaja Dasaratha é realmente, o pai do Senhor, nascimento após nascimento, e Kausalya é Sua mãe. Eles são eternamente pai e mãe de Krsna em suas diferentes manifestações. Yasoda e Nanda não sãodiferentes de Dasaratha e Kausalya.
Maharaja Dasaratha estava realmente numa idade avançada e ele estava completamente transtornado por não ter gerado um filho. Por esta razão, pediu ao seu mestre espiritual, Vasistha Rsi, para realizar um parestha yajna – um sacrifício com a meta de ter um filho. Metade do kheer (arroz doce) oferecido no yajna, foi dado a Kausalya, um quarto foi dado a Kaikey e um quarto para Sumitra.
No devido curso do tempo todas as rainhas geraram filhos – Kausalya a Rama, Kaikeyi a Bharata e Sumitra a Laksmana e Satrughna. Eles eram amados, eram crianças muito traquinas e estiveram no asrama de Valmiki. Junto com Visvamitra Rsi eles foram para o siddha asrama e lá eles mataram dois demônios que vieram transtornar os sacrifícios dos rsis. Eles também, libertaram Ahalya, que pela maldição de seu esposo, havia se transformado em pedras. Supondo que você tenha um fruto de amla em suas mãos. Você pode vê-lo muito claramente.Similarmente Valmiki, pelas bênçãos de Narada, viu todos àqueles passatempos tão claramente como se eles estivessem acontecendo diante de seus olhos.
Junto com Visvamitra e Laksamana, Rama foi para Janakapuri para osvayambara de Sita devi. Lá, ele quebrou o arco do Senhor Siva o qual tinha sido dado por Parasurama para Maharaja Janaka. Naquele momento Parasurama apareceu e manifestou toda a raiva que estava em seu coração. Previamente ele tinha estado irado a fim de matar todos os reis demoníacos que tinham regido a terra. Agora, este trabalho tinha acabado e por esta razão Rama, disse: "Eu deveria eliminar esta sua ira interna." Parasurama, orou: "Por favor, tire esta raiva que esta em meu coração." Depois, Senhor Rama a afastou para longe, e ele se transformou em um rsi e depois realizou muitas austeridades. Senhor Rama e Sita casaram-se e então, voltaram para Ayodhya.
Há um significado secreto por trás do passatempo da rainha Kaikeyi pedindo duas bênçãos a Maharaja Dasaratha. Kaikeyi não era cruel. Ela amava mais Sri Rama do que Bharata. Quando Bharata era um menino, Ele se sentou no colo de mãe Kaikeyi e pediu, "Quero lhe pedir uma coisa.Quando eu crescer e voltar para casa após Meu casamento, Meu pai pensará em Me dar este reino. Quero que você peça a ele para dar para Bharata e enviar-me para a floresta por quatorze anos." Ouvindo isto, Kaikeyi desfaleceu. Quando retomou a consciência ela disse, "Não posso fazer uma coisa tão cruel." Mas, então o Senhor disse, "Para o benefício do mundo inteiro, terei que fazer isto." Assim, Kaikeyi concordou.
Há um outro ponto importante nesta conexão. Quando o rei Dasaratha casou-se com Kausalya ele não gerou nenhum filho com ela. Ele tinha se casado com mais 360 rainhas, mas ainda não tinha filho. Certa vez, ele estava floresta afora caçando animais, viajou todo o caminho da fronteira do Afeganistão. Ele estava muito cansado e por esta razão foi visitar seu amigo Maharaja Kaikeya, o rei de toda esta área.
Maharaja Kaikeya instruiu sua filha para tomar conta do rei. No próximo dia, muito satisfeito com o seu serviço, Maharaja Dasaratha pediu-lhe para casar com sua filha Kaikeyi. O rei disse, "Sim, vocêpode se casar com ela, mas com uma condição. Se ela gerar um filho, este irá se tornar o rei de todo o seu reinado." Maharaja Dasaratha,respondeu: "não há nada que possa me satisfazer mais do que isto. Não tenho filho, assim se ela gerar, serei muito feliz em dar todo o meu reino para ele." Esta foi uma outra razão pela qual Bharata tornou-se o rei, ao invés de Rama.
Há uma outra razão. Um dia o tio materno de Bharata veio e pediu a Bharata e Satrugna para acompanhá-lo por alguns dias. Entretanto, chegou Rama Navami – O Dia do Aparecimento de Sri Rama. Neste dia a celebração de Seu aparecimento aconteceu e, também seu casamento. No dia anterior, Maharaja Dasaratha tinha contado a Vasistha que ele gostaria de dar seu reino para Rama e fazê-lo Yuvaraja. Rama administraria todos os deveres de Maharaja Dasaratha em sua ausência e após deveria deixar o mundo, Rama deveria se tornar o rei. Todos estavam muito felizes por ouvir isto. Vasistha, disse, "Amanhã, Rama Navami, todas as posições planetárias estarão muito auspiciosas. Você deveria dar-me a iniciação sagrada amanhã." Não há tempo para falar com Bharata e Satrugna. Também, Maharaja Dasaratha, pensou: "Eu já tinha prometido que iria dar meu reino para Bharata. Assim, diante disto, como posso dá-lo para Sri Rama?"
Quando Kaikeyi ouviu as novas sobre a coroação ela estava muito satisfeita, e ela deu sua guirlanda para a serva dela, Mantara. Pela influência dos semideuses e porque Rama tinha que realizar Seus passatempos, a mente de Mantara tornou-se demoníaca. Ela disse a Kaikeyi, "Como você pode ser tão tola? Se Rama se tornar o rei, Bharata irá se tornar um servo e você, também. Pelo resto de sua vida você terá que servir Kausalya e Sri Rama." Inicialmente Kaikeyiresistiu e não estava influenciada pelas palavras de Mantara. Mas, então, ela se lembrou do pedido de Rama em Sua infância – que ela deveria pedir a Maharaja Dasaratha para envia-lO para a floresta.
Lembrando-se disto, ela tornou seu coração muito duro. Então, foi até Maharaja Dasaratha e pediu-lhe por duas bênçãos. Maharaja Dasaratha desfaleceu. Quando o Senhor Rama ouviu o que tinha acontecido Ele ficou muito satisfeito que Mãe Kaikeyi tivesse feito o que ele tinha pedido. Ele foi até Maharaja Dasaratha e a rainha Kaikeyi e ela lhe ordenou que fosse para a floresta, dizendo que este também era o desejo de Maharaja Dasaratha.
Quando Rama estava exilado e vivendo em Chitrakuta, muitos cidadãos reunidos, foram lá para pedir-lhe para voltar para Ayodhya. Desta maneira, para ver Rama, eles também passavam pelo asrama de Baradvaja Rsi. Baradvaja pediu a Bharata, "Por favor, seja nosso hóspede por um dia, aqui. Você deveria descansar e tomar prasada." Mas, Bharata respondeu que ele tinha vindo com milhares de pessoas. Quase a população inteira de Ayodhya veio comigo. Como poderiam todos eles se ajustar em seu asrama?" Mas, Bharadvaja, disse: "Por favor, dê-me uma chance para servir-lhe." Pelo seu poder místico Bharadvaja manifestou uma cidade inteira, que era maior e mais opulenta que Ayodhya. Para cada uma das rainhas havia um raj-bhavan. Haviam muitos tipos de alimentos e preparações – tal como anakuta. Montanhas de prasada foram criadas e todos foram servidos.
Kaikeyi também foi até Rama e disse, "Fui a pessoa que pediu as bênçãos para que você fosse banido para a floresta. Desde que eu pedi para você ir, agora peço para voltar. Agora estou pedindo para que você volte." Senhor Rama respondeu, "Não, a ordem não veio somente de você. Ambos, você e meu pai pediram juntos. Meu pai não está mais, aqui e, você é somente a metade, cinqüenta por cento. Não sei se este é o desejo dele ou não. Assim, não posso voltar.
Houve uma assembléia reunida organizada em que Maharaja Janaka falou com Bharata. Janaka Maharaja descreveu o significado de prema. Ele disse que o amor verdadeiro é para entender a satisfação do amado. Janaka, disse: "Se este é o desejo do Senhor Rama permanecer, aqui, então é melhor seguir o que Ele quer, e não tentar forçar seu desejo."
Então, Rama, Laksmana e Sita devi viajaram para Citrakuta. Lá, Rama realizou jalanjali, oferecendo água aos ancestrais. Na realidade,Maharaja Dasaratha nunca morreu, assim, no fim das contas não houve lugar para fazer isto. Contudo, como Ele estava realizando narvata-lila, os passatempos como humano, ele ofereceu a água.
Sita e Rama foram para o asrama de Anasuya, que deu um `anga vastra' especial a Sita que se até mesmo não comesse, seu corpo nunca encolheria. É por causa disto, que quando ela esteve no lugar de Ravana, embora ela não comesse nenhum alimento de Ravana, pela extensão de um ano, seu corpo nunca encolheu. Anasuya era a esposa de Atri Muni que tinha realizado grandes austeridades. Pelas austeridades, Brahma, Visnu e Mahesh todos apareceram. Ele os fez tornarem-se pequenas crianças, e todas as suas esposas vieram pedir para satisfazelas deixando-os ir.
Agastya Rsi deu a Rama o arco como qual Ele matou Ravana. Então,Surpanaka veio e Laksmana cortou o nariz dela. Então, Rama matou Kara e Dusha. Kara significa asno. O próximo demônio morto chamava-se Trisura. Ravana, então, veio para vingar-se da desonra de Surpanaka.Ele seqüestrou Sita, Rama matou Maricha, eles encontraram Sabari e então, no Kishkinda eles encontraram Hanuman. Primeiro Hanuman apareceu para eles na forma de um brahmana, para testar se realmente eles eram Rama e Laksmana. Mais tarde, na colina Rsimukha Parvat, Sugriva encontrou Senhor Rama e eles fizeram um tratado de amizade, lá. Mais tarde Sugriva explicou o que Bali tinha feito para ele, o Senhor Rama matou Bali.

Extraído do site purebhakti.comTradução e organização: Govinda dasi

Sri Rama

This year, 2007, the divine appearance day of Lord Ramacandra is on March 27 (in India).
Do you know the history of Ramayana? Maharaja Dasaratha had three hundred and sixty queens, but no sons. One day he went hunting, and in the evening he met a friend of his who was a king. The king had a very beautiful daughter named Kaikeyi, and he engaged her in serving Maharaja Dasaratha. Maharaja Dasaratha was very pleased with both her services and her beauty.
He requested his friend, the king, "Please give me your daughter in marriage." The king said, "My daughter is very precious to me. Only if you promise that the son born from her womb will become king after you, will I give her to you in marriage." Maharaja Dasaratha began to laugh and said, "I have so many queens, but no sons. Therefore, I would be very happy if the son born by her becomes the next king. The king arranged for their marriage and then they returned to Ayodhya.
Many years passed, and still no son was born from any queen. The sage Vasistha told Maharaja Dasaratha, "There is no son in your destiny.
However, if you will perform a sacrifice called putresthi-yajna, a son may come." A fire sacrifice for begetting a son was then performed by a very great sage named Srngi Rsi. Agnideva, the demigod of fire, soon appeared from that fire with some very delicious sweet rice in his hand. He told the king, "If you will give this to any of your principle queens, she will at once become pregnant and soon have a son." King Dasaratha became very happy; he gave half the sweet rice of Kausalya and half to Kaikeyi. The two queens saw that Sumitra had nothing, so they each divided their parts in half and gave that half to Sumitra. Kaikeyi, Kausalya and Sumitra thus gave birth to four beautiful sons - Rama, Laksmana, Bharata and Satrughna.
What is the deep meaning of this sacrifice, wherein the demigod of fire came and gave sweet rice to them? It means that when the Supreme Lord or His manifestations come down to Earth, they don't come through ordinary, mortal persons. Agnideva brought the power of Krsna in the form of Rama, Laksmana, Bharata and Satrughna via the sweet rice, and thus they descended. Rama appeared four-handed, not two-handed, holding a conch shell, disc, lotus and club, and everyone present began to pray to him at that time.
Later, when the boys became about five years of age, they were sent to the Gurukula of Vasistha Muni. After a few years in Gurukula they became very expert in all subjects, and then they returned home. After some time, a saint named Visvamitra Muni came to the palace and requested Maharaja Dasaratha, "Please give me Rama and Laksmana. I want to take them to my asrama, because there are many demons there disturbing me and the other sages in our performances of sacrifices for the world's welfare."
Maharaja Dasaratha replied, "They cannot go. I will go instead, with all my soldiers. Rama and Laksmana are just young boys. How can they guard your sacrifices?" Visvamitra replied, "You will not be able to help in the matter, but your sons, Rama and Laksmana, are qualified to guard and kill all the demons." Maharaja Dasaratha was still not ready to give them, but his guru, Vasistha Rsi, told him, "You should give your sons to Visvamitra at once. This is for the benefit of you, Rama and Laksmana. They are very fortunate to be with Visvamitra, and later on you will realize this.
Following the order of his guru, the king sent his two sons. Later, when the sage began his sacrifices, a lady demon along with her two sons, named Marichi and Bahu came and began creating great disturbances. Lord Rama took hold of his bow and arrow and shot them. The mother and one of her sons was killed, but the other son escaped and fled to the island of Lanka in the ocean. After killing several demons, Rama and Laksmana crossed the Ganges River with Visvamitra Rsi and went to Janakapura, the kingdom of King Janaka. King Janaka was a very learned and advanced spiritualist; He realized brahman, the impersonal aspect of God, and Krsna, the Supreme Lord Himself. He had a very beautiful daughter named Sita. He vowed and announced, "I will marry my daughter to anyone who can lift the bow of Lord Siva, which is in my possession, and shoot an arrow from that bow. Many princes and kings came from various parts of the world and tried to lift the bow - but they could not do so. It was so heavy that even thousands upon thousands of soldiers could not lift it. Even Ravana, the powerful king of Lanka, came and tried; and even demigods could not lift the bow. Visvamitra brought Rama and Laksmana to that place, and Rama very easily lifted the bow. He wanted to shoot an arrow from it, but it broke in pieces as he tried to do so.
Rama was now victorious, and he thus won the hand of Sita devi, the daughter of Janaka Maharaja. She put a garland on the neck of Rama, Rama also garlanded her, and their marriage was performed. Maharaja Dasaratha came from his kingdom in Ayodhya with his other sons to attend the function, and his three sons also got married there. After that, the newly married couples returned to Ayodhya and they all looked very beautiful.
Maharaja Dasaratha had long before given two boons to his wife, Kaikeyi, and she had said at that time that she would ask for them at a later date. By the will of god She now ordered, "My son Bharata should be king and Ramacandra should be sent to the forest in exile." Hearing this, Maharaja Dasaratha became very afflicted by the anticipated separation, and soon after Rama's departure from the palace he died.
Now in exile, Rama, Laksmana and Sita went to Citrakuta and other places. Satrughna and Bharata had not been present in Ayodhya at the time of the exile. They were at their maternal uncle's house. When they returned to Ayodhya and found out what had happened, they went to Citrakuta and Bharata told Rama, "You should return home. I will not be king. I am your younger brother." All the inhabitants of Ayodhya had also gone there to appeal to Rama to return, but he refused to return. He wanted to follow his father's orders. Bharata said, "Then please give me your sandals. They will act as your representative. You will be the king, and until your return I will be like a minister and manage everything for you."
Lord Ramacandra, Laksmana and Sita then traveled to Dandakaranya forest. Ravana later went there and kidnapped Sita devi. Rama became maddened in separation for her, calling out, "Where are you, where are you?" Ravana took her to Lanka, to a very secret place, and practically nobody knew where he had taken her.
Rama then made friendship with the monkeys headed by Sugriva. Sugriva assured him, "I will discover Sita devi's whereabouts." He sent his messenger, Hanuman, to find her. Hanuman went to Lanka by jumping over the ocean - about 100 miles. He discovered Sita and returned to Rama with the news. All the monkey soldiers then came to the ocean, but they did not know how to cross it. The presiding deity of the ocean told Rama, "In your army there are two monkeys, Nil and Nal, who know how to build bridges." These monkeys were very expert. They wrote the name Rama on the innumerable stones, mountains and trees and threw them in the ocean. A very long bridge was soon constructed without pillars - and that bridge can still be seen. It is still seen - about a million years later - though it is lying under the water. It has been discovered by American scientists. [An article about this has been written by Sripad Madhava Maharaja in a recent edition of "The Rays of the Harmonist" magazine.]
By the order of Rama the monkeys, led by Nal and Nil, made a bridge to Sri Lanka. They brought mountains and large stones. They wrote Rama's name on them, threw them in the water - and the stones floated. When half the bridge was completed Rama began to think, "What a powerful name this is! The monkeys are writing my name on the stones and throwing them in the water - and the stones are floating! I should also take a stone and throw it in the water, and I should see if it floats or sinks."
Hanuman began searching for Sri Rama, and finally he saw him from a distance and thought, "Rama is hiding in a grove." He went there and asked, "Why are you here?" Rama replied, "I took a stone and threw it in the ocean, but it sank. When the monkeys write "Rama, Rama" on the stones and throw them in the water they float. Why is that?" Hanuman said, "There is a secret. The monkeys utter your name and then the stones float, but whose name will you call?" What was used in the service of the Lord floated and what the Lord threw away became dead weight.
The holy name is more powerful then Lord Rama or Lord Krsna Himself. Chanting of the name will do everything. Nothing else can save you. If you want to be happy in your life, chant Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. This is more powerful than Rama. Rama is very powerful, but these names are more powerful.
Lord Rama then crossed the ocean with his monkey army and killed all the demons under Ravana's leadership. He only spared Vibhisana, because Vibhisana was a devotee and favorable to Rama. Ravana and all his sons were killed. When Sita was presented to Rama, he said, "I will not take Sita with me. I am a ksatriya king. I did not come here to take Sita back. I came to destroy all of Lanka, because Ravana kidnapped her, but because she was in the house of Ravana I cannot accept her." He ordered Laksmana to build a fire in order to test her chastity. Sita prayed, "O Agnideva, O demigod of fire, I will enter the fire, and if I am pure I'll not be burned." She entered the fire and Agnideva came out with her and said, "She is pure." The air-god then appeared and said, "I am everywhere. I know Sita is pure." Rama took Sita and returned to Ayodhya with his new associates like Vibhisana and Hanuman. He was given the kingdom on that day, Rama Navami, which happened to be the day he was exiled and also happened to be the same day as his birth. The residents of Ayodhya performed an abhiseka ceremony to install him as king.
Sita had a desire to see the rsis and maharsis. In the meantime, some of the inhabitants of Ayodhya began to say that although she was not pure, Rama still took her back. They concluded, "This is a very bad thing." Rama then sent Sita into exile, although she was pregnant at that time. She went to the asrama of Valmiki, where she gave birth to two sons, named Lav and Kush. Her sons were very strong and powerful. Valmiki was very expert in archery, and under his tutelage the boys became even more expert than Sri Rama. Valmiki also trained them in singing the Ramayana, which he had written before the pastimes of Rama were manifest in this world.
In the meantime, Rama was very distressed in separation from Sita. He was always lamenting and there was no one to console him. Like Sita, he ate only fruits and did not sleep on a bed. Sri Rama told Visvamitra Muni, "I want to perform an asvamedha-yajna (horse-sacrifice). Visvamitra said, "You cannot do this because you have no wife. The wife must be present in order to perform this ceremony. You should bring Sita here." Rama said, "I cannot, but I still want to perform this sacrifice." Visvamitra said, "Then you should marry another lady." Rama replied, "I cannot do this - Sita will be my only queen." A golden statue of Sita was then made and installed, seated on Rama's left, and Rama began to perform the sacrifice. In the morning he arranged for the performance of the fire-sacrifice, and at midday there was hari-katha and recitation of scriptures like the Puranas.
In the meantime, Valmiki told Lav and Kush, "You should sing my Valmiki Ramayana there." The boys were about nine or ten years old, very beautiful and strong, and, as previously mentioned, expert at archery. It has been told that they defeated Hanuman and many other powerful personalities in archery; and even Rama once came and they defeated him. The boys knew that Rama was a king, and they knew that his wife was Sita, but they did not know that Sita was their mother. They only knew of their mother as "Vana-devi". When they arrived at the sacrifice they began to sing in such a sweet and melodious way that all present in the assembly were attracted. All began to weep by hearing that Ramayana. Rama told Laksmana to find out the name of their father, and to give them nice gifts of cloth and golden ornaments. Laksmana told them, "Maharaja Rama wants to know the name of your father and mother." Lav and Kush replied, "We cannot tell. You are supposed to be learned. You should know that brahmacaris do not tell the name of their mother and father; they should only tell the name of their guru. Valmiki is our guru." Laksmana became very ashamed and said, "I want to present you these gifts from Rama." They said, "What will we do with these? Please keep them. In the asrama we eat fruits and wear the bark of trees made into cloth. Return these and tell Rama we don't want them." This made Rama still more impressed.
Rama came to know that Sita was in the asrama of Valmiki and the boys were his sons. He called Valmiki and said, "It seems that they are my sons and that my wife, Sita, is there with you. Please bring her. I want to accept her again. The demigods confirmed it in Lanka and my father also confirmed it, but she will also personally have to produce some evidence that she is pure." Sita came the next day with her two sons. All were weeping and lamenting for Sita when they saw her, and they were discussing amongst themselves that Lav and Kush are the sons of Rama. They said, "The boys are just as beautiful as Rama. The only difference between them and their father is that they are younger."
Rama told Sita, "I know that you are pure; I realized it in Lanka. But I want you to give personal evidence that you are pure." Sita said, "Still, you want evidence? All right, I will quickly give you evidence." She prayed to Mother Earth, "I've come from your womb. Please open up and take me on your lap. If I have not touched anyone in this world by mind except for Rama, then come and take me." After she said this three times, the Earth at once divided, a beautiful golden throne came out, and upon that throne was Prthivi-devi, Mother Earth. She took Sita on her lap and they both went back into the ground. Weeping loudly, Rama called out, "O Sita, where are you? I cannot survive without you." He took out his bow and arrow and said to Mother Earth, "You are the mother of Sita and you are also my mother. But if you do not return me wife, I will shoot and destroy you." Valmiki told Rama, "I have written up to this point, and not after that. Sita has gone to your abode. Go there and see that she is waiting for you. This is only your pastime. The entire world will hear it, weep and remember it. Now the time has come. Please go at once, taking all those with whom you came. They went to the river bank, took bath, and all assumed four-armed Visnu forms. All the inhabitants went to Ayodhya with the four brothers, in the realm beyond this world.

Editorial Advisors: Pujyapada Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasaTranscriber: Vasanti dasiEditor: Syamarani dasiTypist: Anita dasi

Sachcha Sangha

2007-03-25T19:39:00.000-03:00

Primeiro satsang de Sri Prem Baba no Sachcha Mission Ashram - Brasil, neste ano de 2007, onde comemoramos o início do Ano Novo Astrológico.

(First satsang of Sri Prem Baba in the Sachcha Mission Ashram - Brazil, in this year of 2007, where we commemorate the beginning of the Astrological New Year.)

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki

Jay Ho

Raio do amor

2007-03-18T14:32:00.000-03:00

Fotos G. Fel e Vipassana

Eu venho do raio do amor - "Prem".

Eu sinto que o amor é o remédio.

Vim para realizar esta verdade.

Através do amor, da aceitação e da compreensão a verdade se realizará.

Prem Baba - Rishkesh-Índia- 19.02.2007

Foto: Vipassana

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki

Jay Ho

Lembranças...

2007-03-14T00:02:00.002-03:00

Mahashivaratri 2007

Feminino

2007-03-08T20:49:00.000-03:00

E para amar de verdade

O feminino tem que desabrochar

Só quando a intuição se revela

Se aprende o dom de orar.

(Janderson Fernandes)

Você celebra a vida quando você vê Deus, quando você percebe Deus; quando você sente Deus você sente a vida.

Seu coração se preenche de gratidão.

Celebração é a expressão da gratidão, porque você está sentindo Deus em tudo que é vivo.

Então tudo o que você faz é oração.

Tudo é oração.

Você está andando - é oração.

Você está comungando com o rio - é oração.

Você está ouvindo o canto dos pássaros, que também estão celebrando a vida, - é oração.

Seu coração está pleno de gratidão, pois você está sentidno Deus.

Prem Baba - Satsang Rishkesh - Índia 09.02.2007

Perolas

2007-02-21T14:40:00.000-02:00

O mundo externo é um reflexo do seu mundo interno.
Quando você é tomado pela confiança você não pensa na possibilidade que algo irá lhe faltar.
Quando você é tomado pela confiança não há dúvida.
Prem Baba – Satsang Índia – 28.01.2007

O Guru é alguém que experienciou.

É aquele que viveu a vida.

O Guru é forjado através de muitas vidas.
Prem Baba – Satsang Índia – 29.01.2007

A arte de estar no mundo e não ser dele é uma das mais finas artes que existe.
Prem Baba – Satsang Índia – 31.01.2007

Shiva

2007-02-15T12:03:00.000-02:00

Shiva, a eterna testemunha

- O que remove o véu da ignorância?
- A verdade. A verdade se revela quando você pode se distanciar e silenciar.
Quando você consegue perceber que não há diferença entre o indivíduo e a totalidade.
Quando você houver experienciado isto, você terá experienciado Shiva.

Prem Baba (Satsang - Índia 29/01/2007)

Mensagem para o ano de 2007

2007-01-04T04:17:00.000-02:00

É um fato que esta vida é transitória; é somente um encontro, uma experiência vivida numa pequena fração de tempo.

Você vem, você vai...

E às vezes vai de uma forma tão inesperada que não há tempo para despedidas, portanto, não perca tempo com disputas e com desamor.

O que você mais quer nesta vida?

Ser amado, não é?

Então, todos querem o mesmo. Comece por você, ocupe seu tempo para amar a todos e para servir todos.

Feliz Ano Novo!

Sri Prem Baba

Mensagem de Natal

2006-12-25T06:27:00.000-02:00

MENSAGEM DE NATAL DE SRI PREM BABA

Eu sou a paz.
Eu sou amor.
Eu sou a vida.
E você também é.
Você só se esqueceu disso.
Na verdade, somos um só.
Mergulhe fundo dentro de si mesmo
E relembre a verdade.
É isso que nos ensinou Cristo Jesus.
Mas não imite Jesus,
Não siga suas palavras,
Seja sua palavra.
Não imite Jesus,
Seja Jesus!
Não fale sobre a paz,
Seja a paz!
Não fale sobre o amor,
Seja o amor!
Não fale sobre a vida,
Seja a vida!
A verdade mora dentro.
Bata à porta que ela se abre.
Feliz Natal a todos!

Puttaparthy, 25/12/06 – 22h (14h32min –Brasil).

Natal Indiano

2006-12-24T06:39:00.000-02:00

É Nata!!!
Iniciam-se os festejas...Muitas luzes, muitos enfeites ocidentais adornando as belezas indianas. Um presente de Sai Baba para todos, orientais e ocidentais, que somos um só.

Estes são os anjinhos que enfeitam o restaurante ocidental.

O altar do restaurante ocidental, enfeitado com um lindo presépio.

Este é o prédio do restaurante todo iluminado, e uma linda lua a nos guiar.

Após as celebrações da véspera de Natal, tivemos um jantar especial à luz de velas no restaurante...Foi lindo!!!

O presépio na frente do nosso restaurante.

Puja para Lakshmi.

Prem Baba, em momento de meditação no templo de Lakshmi.

Templo de Gayatri.

Em pleno jantar de Natal, nosso amigo cuidou direitinho de nossos sapatos. (esta foto é um presente para uma pessoa muito querida de nosso Sangha).

Namaste!!!

Kumbamela

2006-12-04T01:20:00.000-02:00

A mitologia explica o Kumbh Mela

De acordo com a mitologia hindu, os deuses e os demônios combateram um dia para a posse de um vaso que continha o amrit, néctar ou bebida sagrada. Vishnu, a divindade que sustenta o universo, teria roubado o vaso ( kumbh) dos demônios, levando-o para o céu. Durante a luta, quatro gotas da bebida divina teriam caído na terra, em quatro lugares diferentes da Índia. Esses lugares, onde o divino encontrara o humano, são considerados lugares sagrados.
Um grande festival (mela) é celebrado nesses lugares, a cada doze anos, justamente para celebrar o contato da substância divina com a terra. Neste ano, o festival está sendo celebrado em Allahabad, que é considerado o mais importante dos quatro, pois lá se encontra a confluência dos dois rios sagrados Ganges e Yamuna e onde um terceiro, o Saraswati, um rio invisível em cuja existência os hindus acreditam, entra diretamente do céu na confluência dos dois rios anteriores.

Purificação total

O objetivo dos peregrinos é o banho na confluência desses rios: para eles, isso lava as culpas das pessoas, compensando até uma vida inteira de comportamentos pecaminosos e oferece a chance de uma existência mais nobre e em melhores condições na próxima reencarnação. É verdade que, todos os dias do ano, chegam peregrinos para se banharem nas águas dos rios sagrados e que para muitos, em qualquer dia, se consegue a purificação desejada. Contudo, segundo alguns hindus ortodoxos, fazer isso no tempo do Kumbh Mela e no dia da lua nova, dá maior garantia de ter suas culpas lavadas e até pode garantir a salvação total, isto é, a liberdade de novas reencarnações depois da morte.
Kumbh Mela é a maior das peregrinações indianas e a maior reunião de pessoas que uma confissão religiosa jamais conseguiu realizar no mundo inteiro. Milhões de peregrinos de todos os rincões da Índia e até do exterior, falando diferentes línguas, dos mais variados costumes e culturas, encontram-se para o santo mergulho nos rios sagrados.

Uma cidade de tendas

Durante o Kumbh Mela, uma cidade de tendas é erigida pelo governo e, por mais de um mês, ela hospeda milhões de devotos. O festival, se não é limitado só aos indianos, também não é freqüentado só pelos hindus. Muitas pessoas, adeptas de todas as religiões e de todas as partes do mundo, participam dos festejos.
O festival começou dia 9 de janeiro e terminou em 21 de fevereiro deste ano 2001. Os dias mais aconselhados para os banhos foram 14, 24 e 29 de janeiro e 8 e 21 de fevereiro.
A cidade de tendas (kumbh nagar), em 24 de janeiro, hospedou (conforme noticiou a imprensa) de 20 a 30 milhões de pessoas: era o dia mais propício para a purificação, em vista da lua nova de janeiro, quando o poder purificador das águas é maior.
Um lugar de destaque foi o das tendas dos sadhu, ou ascetas, homens santos, que recebem os fiéis. Há vários tipos de sadhu: yogi, saniasi, mahatma, swami, baba. Nós os conhecemos, pelo nome genérico de guru, palavra que vem da língua sânscrita, formada pelas duas palavras gu (luz) e ru (escuridão). Guru, portanto, é aquele que oferece a luz da inteligência na escuridão da ignorância. Esses gurus - ou sadhus - ocupam um lugar central no meio da multidão dos peregrinos que participa do festival: lêem e explicam os antigos textos sagrados, dão conselhos sobre como enfrentar as dificuldades da vida, são exemplos de ascese e mortificação.

A cerimônia do banho

O banho purificador nas águas dos rios sagrados é um dos poucos momentos em que as diferenças e as barreiras, que caracterizam a sociedade indiana, desaparecem: lado a lado no rio, podem se encontram os brâmanes, membros das castas mais altas, e os párias ou intocáveis, isto é, os sem casta.
A cerimônia do banho, nos dias de maior afluência de pessoas, segue um ritual determinado. Na frente, vão os sadhu, divididos por categorias. A primeira é a dos nagas, uma das seitas mais respeitadas dos sadhus , que andam nus e cobertos de cinza. Terminado o banho ritual dos sadhus, todos os outros podem entrar, indianos de todas as partes do país e de todas as castas e estrangeiros.
Mais de vinte mil policiais estavam presentes no dia 24 de janeiro, pois tinham sido anunciadas desordens e atentados terroristas, especialmente por parte dos muçulmanos. Nada disso aconteceu e a polícia não teve dificuldade nenhuma em manter a ordem. Os serviços de informação tinham sido informatizados para atender os peregrinos de todas as proveniências, para facilitar e agilizar todo tipo de comunicação com eles.

O caminho dos deuses

O BERÇO DO MITO: as corredeiras de Gangotri estão a 18 quilômetros da nascente. Mas para os hindus é ali que brota a mística do Ganges

Fomos à Índia em busca da nascente sagrada do Rio Ganges, um lugar onde a realidade e a mitologia se despem de fronteiras
Texto e Fotos: Pedro Carrilho, de Haridwar

O sol mal subiu o horizonte e os estridentes alto-falantes já amplificam mantras intermináveis no calçadão à beira-rio. Inúmeros sadhus (os homens-santos do hinduísmo), comerciantes, peregrinos e viajantes transitam em meio às vacas, enquanto grupos de macacos saltam de terraço em terraço. Começa assim apenas mais um dia em Haridwar, cidade sagrada às margens do Rio Ganges. Haridwar é um microcosmo da intrincada cultura indiana. A cidade é um dos sete locais mais sagrados para os hindus. Seu nome significa "portão para os deuses", e ela de fato é o ponto de partida para Dev Bhoomi, a "Terra dos Deuses", uma região de vales no Himalaia onde dezenas de santuários são freqüentados há cerca de 2 mil anos por devotos em busca da purificação espiritual. O fluxo humano é constante e atinge picos inacreditáveis a cada 12 anos, quando ocorre o festival religioso conhecido como Kumbh Mela (veja quadro adiante).

Em Haridwar a cerimônia de adoração ao Ganges ilumina a noite

O histórico de veneração desse rio é longo. Ele é personificado no hinduísmo como uma deusa, Maa Ganga (Mãe Ganga), e seu aspecto físico surge na gruta de gelo conhecida como Gaumukh - a nascente geográfica do Ganges. De acordo com a mitologia, Ganga manifestou-se na forma de rio para absolver os pecados dos antepassados do lendário rei Bhagiratha. Banhar-se no Ganges é a ambição de uma vida para muitos devotos. Os hindus crêem que um mergulho ritual no rio livra-os de pecados, mesmo os gravíssimos, como o assassinato de brâmanes, a mais superior das castas. Acham também que ter suas cinzas nele depositadas melhora seu carma ou até mesmo antecipa a libertação do eterno ciclo de morte e renascimento. Acredita-se também que sua água nunca estrague, mesmo com a enorme quantidade de impurezas nele despejadas (veja quadro no final da reportagem). Os degraus de pedra que levam ao rio, chamados pelos indianos de ghats, são o centro espiritual de Haridwar. Um desses, o Har-Ki-Pairi (literalmente "degraus de Deus"), é tido como o local preciso onde o Ganges deixa as montanhas e chega às planícies.

Banhar-se no Ganges é a ambição de uma vida inteira para muitos hindus, que acreditam na redenção de seus pecados após mergulho

Ao anoitecer, os degraus ganham ainda mais vida e beleza. Sempre tomado de coloridas multidões, o Ganges fica ainda mais belo quando os peregrinos acendem velas flutuantes para homenagear seus ancestrais, enquanto cânticos religiosos são entoados pela massa. É a cerimônia de Ganga Aarti. O status de sagrado, porém, tem seu lado mais mundano: a cidade vive mesmo é do intenso comércio e de toda a indústria voltada ao turismo religioso. Depois das cerimônias, as atenções se voltam para os estreitos bazares que vendem todo tipo de quinquilharia: desde comida básica para as multidões até deliciosos doces típicos e produtos da medicina aiurvédica.

Um Sadhu (homem santo hindu) faz seus rituais perto da nascente

A ironia das cidades sagradas é que elas nem sempre atraem almas em busca da salvação. Há séculos o disfarce de sadhu, por exemplo, é um dos preferidos de fugitivos da lei na Índia, e alguns deles parecem apenas interessados em fumar seus cachimbos de haxixe e posar para turistas estrangeiros em troca de algumas rúpias.Se os ghats de Haridwar são considerados o ponto onde o Ganges encontra a planície, é em outro lugar que o rio parece de fato deixar o domínio dos deuses, seguindo finalmente seu lento flagelo rumo ao Golfo de Bengala, onde deságua. Essa transição está nos meandros de Rishikesh, outra cidade sagrada situada na baixa cadeia de montanhas que antecede o Himalaia. Conhecida como a "capital mundial" da ioga, ganhou fama internacional nos anos 60, quando hippies e ícones da contracultura, como os Beatles, aqui vieram para meditar. Hoje Rishikesh está repleta de pousadas para mochileiros e templos para peregrinos e estudiosos. Isso porque se acredita que meditar em Rishikesh também aproxime os devotos da salvação. Assim, longas pontes suspensas atravessam o rio, sempre congestionadas pelo deslocamento de pedestres, macacos, vacas e motos. Mas mesmo com o movimento intenso, algumas partes da cidade ainda oferecem a tranqüilidade necessária para a meditação, com pequenas cabanas escondidas em bosques silenciosos e tranqüilas praias fluviais.

DEGRAUS DA FÉ: peregrinos vêm de toda a Índia para se banhar nas águas do Ganges em Haridwar

Rishikesh é também a estação final dos trens para quem quer ir à nascente do Ganges. Daqui em diante segue-se de carro, ônibus ou caminhão por longas estradas repletas de curvas e à beira de vales e precipícios. As perigosas ultrapassagens de veículos sobrecarregados garantem o ar de aventura e desafio. O rio, por sinal, tem outro nome aqui: Bhagirathi. Ele só passa a se chamar Ganges em sua confluência com o Rio Alaknanda, outro de seus braços sagrados. Ao longo da estrada, o curso d'água finalmente pode ser admirado em seu ambiente natural, cercado de verde e ainda sadio, emoldurado por íngremes montanhas pontilhadas de vilarejos remotos. Depois de passar os portões, entra-se de fato na terra de tantos mitos. Não há região em toda a cadeia do Himalaia tão central no misticismo hindu quanto as montanhas do Garhwal, distrito onde fica a nascente. Lá, a população é predominantemente rural e majoritariamente hindu. Mas de castas altas. Até recentemente, essa rota demandava semanas numa viagem que cruza vales e montanhas selvagens. Apenas alguns sadhus se atreviam a desbravar. Depois da breve guerra indo-chinesa em 1962, o acesso melhorou consideravelmente com a construção de estradas. Com o acesso facilitado e o desenvolvimento do turismo religioso, a importância do local aumentou muito, atraindo cerca de 250 mil visitantes anualmente, entre abril e outubro.
A pequena Rishikesh ganhou fama ao se tornar o local de meditação preferido de celebridades, como os Beatles
No período das monções, porém, a jornada torna-se perigosa devido a enormes e freqüentes deslizamentos. Isso ocorre em boa parte porque as florestas foram derrubadas por madeireiros britânicos logo após a independência, aumentando bastante os riscos de quedas de barreiras. A média anual de fatalidades chega a 200. Durante nossa viagem por esse trecho, o velho táxi foi interrompido por militares antes de cruzar uma ponte. Fomos então informados que haveria uma forte explosão dentro de alguns segundos, e teríamos de aguardar para cruzá-la.

COMPRAR E REZAR: religiosos e pessoas comuns se misturam nos bazares noturnos de Haridwar, após um dia de orações à beira do rio.

As explosões faziam parte da construção de mais uma barragem no Rio Bhagirathi. São obras controversas: uma vasta região de beleza natural que será alagada com a inauguração da represa de Tehri, uma das maiores do mundo. Além disso, trata-se de uma área de permanente risco de terremotos. Alheias a isso, milhares de pessoas passam conduzindo rebanhos, carregando colheitas ou apenas retornando para suas vilas distantes. Quanto mais se sobe, maiores são as cicatrizes deixadas pelas enormes avalanches. As estradas começam a tornar-se ruins e perigosas. Longas pontes cruzam precipícios, enquanto rebanhos ovinos, em suas fugas do inverno, dificultam um progresso mais rápido.
A próxima parada nessa jornada pelo rio sagrado é um dos mais importantes santuários da região, chamado Gangotri - a nascente mitológica do Ganges. A chegada à noite nessa cidade é caótica, com centenas de veículos estacionados na estrada estreita. Dezenas de guias e funcionários de pousadas oferecem seus serviços. Mas isso não significa que o turismo tenha levado alto padrão ao lugar. A infra-estrutura é simples e pouco adequada para o frio. Coincidência ou não, no início de novembro acontece a cerimônia anual que decreta o fim da temporada de peregrinação.

RITUAL DA BELEZA: o caminho até a nascente é um verdadeiro festival de cores, o que acaba por atrair também os turistas, além dos peregrinos

Assim, durante o rigoroso inverno, apenas alguns sadhus e gurus em busca de meditação permanecem em seus abrigos. A vila fica vazia e todos os trabalhadores voltam às suas cidades de origem até a próxima primavera, quando outra cerimônia reinaugura a temporada. Apesar do longo histórico de peregrinações, o atual templo de Gangotri foi erguido só no início do século 18. Situado a 3042 metros de altitude, é uma estrutura simples, de cimento cinza, que não traduz a importância de sua localização. Religiosos atentos evitam qualquer desrespeito - os locais logo avisam turistas do risco de ter suas câmeras destruídas caso tentem usá-las.
O silêncio das noites frias só é quebrado pelo ronco do rio, que nesse ponto corre por entre enormes blocos de pedra. Um desses, conhecido como Shivling, torna-se visível apenas durante o inverno, quando o nível da água é menor. Diz a lenda que é ali onde Shiva teria sentado para receber o Ganges em seus cabelos. Gangotri pode ser a nascente mitológica do rio, mas é em Gaumukh, a 18 quilômetros dali, que ele realmente nasce. A caminhada até o berço do Ganges é feita à sombra de imponentes paredões. Uma longa e gradual subida, passando por cenários de natureza exuberante. Em alguns trechos, a trilha é estreita e cavada na rocha, beirando precipícios vertiginosos sobre o Bhaghirati. Assim como nas estradas, enormes áreas de desmoronamento cortam a trilha. No outono, a folhagem atinge seu pico e mancha a paisagem glacial e cinzenta com todos os tons possíveis. Cruza-se com sadhus, turistas e peregrinos. Em comum, a admiração pela beleza e pela atmosfera de companheirismo que floresce nesse lugar especial.

Em Gangotri, a natureza intocada compõe o cenário ideal para quem busca a paz espiritual, embalada pelos mantras e pelo ronco suave do rio sagrado

Para aquecer o corpo, barracas ao longo da trilha servem chá e refeições simples. Numa delas encontramos um baba, ou guru. Com roupas leves e claras e carregando apenas uma bolsa, o velho sábio caminhava tranqüilamente, guardando as raízes que colhia pela trilha. "Cada uma tem propriedades medicinais diferentes", explicava, alisando sua longa barba. Apesar do grande número de visitantes, a fauna ainda é abundante. A região é protegida pelo status de parque nacional, atraindo projetos de conservação ambiental, reflorestamento e coleta de lixo. Por isso, pode-se avistar grupos de veados fugindo das trilhas ao avistar humanos, enquanto pássaros sobrevoam as alturas do vale. Outras espécies, como o raro leopardo-da-neve, preferem viver nos recantos mais inacessíveis das montanhas. Mas estão lá.

A ORIGEM: a nascente geográfica do rio, em Gaumukh, é tão bela quanto difícil de alcançar

Conforme a trilha segue rumo à nascente do Ganges, a vegetação rareia e a natureza passa a mostrar sua face mais crua. O fim de tarde traz ventos frios e nuvens ameaçadoras. Nesse ambiente hostil, a quase 4 mil metros de altitude, fica o acampamento de Bhojbasa, onde todos passam a noite antes de prosseguir os últimos quilômetros. O desconforto da altitude tem suas compensações: o forte luar ilumina os picos nevados, enquanto o céu estrelado de beleza ímpar paira sobre o panteão dos deuses. Antes dos primeiros raios de sol, os devotos enfrentam o frio para orar aos céus. Depois de mais duas horas de caminhada, Gaumukh finalmente abre-se ao olhar: uma enorme gruta rasga o paredão de gelo e parece pronta a engolir os visitantes extasiados. O nome significa "a boca da vaca", e de seu interior, como uma língua de água gélida e cristalina, surge o Ganges, numa pequena porém forte torrente.

Uma placa na gruta onde nasce o rio avisa: "Deus e a natureza são sinônimos. reverenciar a natureza é reverenciar a Deus"

A sensação dentre os que a esse ponto chegam é de profunda contemplação e reverência. É como se os visitantes fossem convidados de honra na morada dos deuses, uma zona onde o limite entre o mito e o real parece mais tênue.

RUMO A PAZ: a pequena Rishikesh ganhou fama internacional graças às suas pontes repletas de peregrinos e às celebridades que freqüentam a cidade tida como capital da ioga

A todo momento, porém, o caráter remoto e selvagem de Gaumukh, onde as forças da natureza reinam supremas, faz peregrinos e turistas se lembrarem da sua condição de mortais. Grandes pedras e blocos de gelo caem sem aviso, e a toda hora ouvem-se estalos de rachaduras na geleira. Como reza o clichê, a Índia é uma experiência espiritual, mas a verdade é que ela pode ser também uma experiência extremamente física. Por isso, é comum ver as pessoas posando apressadamente para fotografias. Afastado dos flashes, os sadhus realizam solitários seus rituais à beira do rio, purificando-se na água glacial e entoando seus cânticos. Uma placa instalada próxima a Gaumukh tenta conscientizar os visitantes locais: "É um ritual religioso coletar da água sagrada do Ganga em sua nascente. Mas conservar a fauna, a flora, a água e o solo é a verdadeira religiosidade. Sendo assim, você deve transcender o ritual religioso e ser verdadeiramente religioso. Jamais esqueça: Deus e a natureza são sinônimos. Reverenciar a natureza é reverenciar a Deus".

TRAGÉDIA ANUNCIADA

Dentre as geleiras do Himalaia, a de Gangotri é provavelmente a de maior importância social, econômica e religiosa. Atualmente a área da geleira é de cerca de 250 quilômetros quadrados - uma das maiores de toda a cadeia -, mas seu tamanho vem diminuindo rapidamente, e estudos apontam que o recesso acelerou consideravelmente desde 1971. Num tempo geológico não muito distante, a geleira chegava aonde hoje fica a própria vila. Nos últimos dois séculos, teria recuado cerca de 2 quilômetros no total - metade disso apenas nos últimos 30 anos. É sabido que o recuo das geleiras vem se tornando cada vez mais comum, mas não com tamanha intensidade. O problema é maior do que se pensa. Centenas de milhões de pessoas dependem dessas águas para sobreviver. Cientistas dividem-se entre o alarmismo e a passividade: alguns têm previsões catastróficas quanto ao desaparecimento de toda a geleira num curto prazo, enquanto outros afirmam não ser possível ainda decretar se o degelo é um processo apenas natural. O fato é que os perigos dessa tendência de degelo anormal num médio prazo são muitos, entre os quais enormes enchentes e a elevação do nível do mar.

PERTO DO CÉU: o rio ganges nasce nas terras altas próximas do Himalaia, na fronteira com China.

SAGRADA MULTIDÃOO festival religioso de Kumbh Mela é a maior aglomeração humana do mundo. Para se ter idéia, basta lembrar que a edição realizada em Allahabad, no ano de 2001, teve nada menos que 70 milhões de participantes - quase duas vezes a população do Estado de São Paulo. Em Haridwar, outro dos quatro lugares da Índia onde o festival é realizado a cada 12 anos, a última reunião teve mais de 10 milhões de pessoas. No principal dia das celebrações, as procissões seguem para o Ganges aos milhões. Elas são lideradas pelos nagas, uma ordem de ascetas seguidores de Shiva que abdicam totalmente de vestimentas, cobrindo seus corpos apenas com cinzas. Segundo o mito, os deuses extraíram do oceano o elixir da imortalidade. Para não ter de dividi-lo com os demônios, os deuses então fugiram durante 12 dias, deixando cair quatro gotas na Terra. A lenda diz que uma dessas gotas caiu onde hoje fica o Har-Ki-Pairi, principal ghat (série de degraus) cerimonial de Haridwar. Assim, os peregrinos comparecem em massa para banhar-se ali, esperando se libertar do eterno ciclo de renascimentos, espadas e lutas.

CORPOS RIO ABAIXO As planícies por onde passa o Ganges formam uma região de densidade populacional ímpar: o rio sagrado abastece uma em cada 12 pessoas do planeta. Isso porque ele entremeia terras incrivelmente férteis. No entanto, devido exatamente a essa enorme concentração populacional, a poluição e a destruição de espécies e hábitats vêm crescendo de forma preocupante. As maiores fontes poluentes são as indústrias de couro, o lixo e os dejetos humanos, quase sempre não tratados, assim como procedimentos inadequados de cremação - corpos humanos e animais são freqüentemente vistos flutuando rio abaixo. Além disso, um braço do rio passa pela imensa metrópole de Calcutá (hoje Kolkata), antiga capital da Índia britânica. Outro corta o Bangladesh, país vizinho mais conhecido mundialmente pelos seus desastres naturais, pela enorme densidade populacional e pela miséria. Mesmo com planos do governo indiano em ação, como a construção de estações de tratamento de esgoto, a situação permanece sem grandes progressos, bloqueada pela infame burocracia indiana e pela morosidade dos políticos.

GUIA DA TERRA como chegar O ponto de partida natural para subir o trecho final do Ganges é Nova Délhi, a capital indiana. De lá, o trecho até Rishikesh é feito com mais conforto de trem do que de ônibus. Dali em diante não há ferrovias, e as opções resumem-se aos ônibus (freqüentes durante a temporada de peregrinação) e aos táxis. quando ir O período pós-monções, de outubro ao começo de novembro, é tido como o melhor para apreciar as incríveis paisagens, mesmo com o aumento do frio. Evite ir entre julho e setembro, período das monções, e, claro, durante o inverno, quando é melhor deixar os altos vales para os deuses e seus seguidores mais fiéis. dica do autor "Se o bolso permitir, alugar um táxi para o trecho entre Rishikesh e Gangotri é uma boa alternativa para as tensas viagens de ônibus nas estradas himalaias. Se dividido em grupos de até quatro pessoas, sai por apenas US$ 15 por pessoa. A estrada tem trechos belíssimos que podem ser mais facilmente apreciados dessa forma, e fica mais fácil controlar o ímpeto do motorista."

fonte: uol.com.br/caminhosdaterra/